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DoNo – Français

Return to the original text in English: Do No – English

 

 


 

DoNo

Do ris Kollmann – dessin

No riaki Hosoya – basse électrique

Dono_Berlin_2016
Studio Doris Kollmann, Berlin 2016*

L’improvisation a un air de facilité, elle est liée à l’état de « Flux » ou de « Conscience », et pourtant c’est une grande aventure, car elle nous demande d’entreprendre le voyage sans boussole. Dans nos improvisations DoNo nous ne parlons pas d’équipement, de durée du voyage, ni de déterminer un plan ou une idée avant de s’y lancer. Nous faisons confiance à nos intuitions et nous créons au fur et à mesure de ce que nous ressentons sur le moment.

Doris Kollmann prépare le lieu, Noriaki Hosoya apporte sa basse.

En 2016, le 27 mai, l’improvisation à Berlin à eu lieu dans le studio de Doris, tous les murs, le plafond et le plancher ont été recouverts de papier blanc – une cave blanche. Pour nous, le vide est la première impression que nous avons ressentie dans ce décor. La réclusion en est peut-être une autre.

Wrapped Studio Berlin
Le studio de Doris Kollmann préparé pour l’improvisation à Berlin, 2016*

Vidéo de l’improvisation à Berlin, première et deuxième parties :

https://youtu.be/9bc5pl8ngkc
https://youtu.be/rkfrun1hTcg

De même pour l’improvisation à Kyoto qui a eu lieu en novembre 2019, Doris a préparé le décor, Noriaki a apporté sa basse. L’air, la lumière et la mélancolie sont les impulsions que nous avons reçues du décor. Peut-être aussi de la familiarité et de l’amitié.

Japanese House Kyoto
Bandes de papier dans une maison traditionnelle japonaise à l’abandon, Kyoto 2019

Vidéo de l’improvisation à Kyoto, première et deuxième parties :

https://youtu.be/UxL1XZobkRw
https://youtu.be/L-yhds7kUDI

Dans chaque improvisation, nous avons découvert des paysages très différents, nous étions littéralement sur deux continents différents et nous avions au départ beaucoup d’éléments inspirés par nos « héritages » présents dans nos boîtes à outils respectives.

Mais au cours de chaque représentation, cet héritage a été jeté morceau par morceau par-dessus bord, la nudité du décor a été remplie de découvertes faites sur le vif ; notre éducation, nos attentes, notre anxiété ont disparu au fur et à mesure que nous avancions dans le temps.

Dono_Kyoto_2019
Dessins de Doris Kollmann, sons de Noriaki Hosoa, Kyoto 2019

La plus grande aventure est de NE PAS dépendre de votre soi-disant personnalité mais de faire confiance à l’évolution du moment. Tout ce dont vous avez besoin est déjà là.

Nous nous réjouissons à la perspective de faire ensemble de nombreux autres voyages.

DoNo
Doris Kollmann, Berlin, le 7 juin 2020.
Noriaki Hosoya, Tokyo, le 8 juin 2020.

DoNo – English

Accéder à la traduction en français : Do No – French

 

 


 

DoNo

Do ris Kollmann – drawing

No riaki Hosoya – bass

Dono_Berlin_2016
Studio Doris Kollmann, Berlin 2016*

Improvisation has a sound of easy-going, it is connected with the state of “Flow” or “Awareness”, yet it is a great adventure, as it asks us to go onto the journey without navigation system. In our DoNo improvisations we do not speak about equipment, the length of the journey, nor do we have any plan or idea beforehand. We follow our intuition and create moments from what we felt on the moment.

Doris Kollmann prepares the setting, Noriaki Hosoya brings the bass.

In 2016, on May 27, The Berlin improvisation takes place in Doris’ studio, all walls, ceiling and floor are covered with white paper – a white cave. Emptiness is the first impulse we received from this setting. Seclusion may be another one.

Wrapped Studio Berlin
Wrapped studio Doris Kollmann, Berlin, 2016*

Videos of the Berlin improvisation, Part 1 and 2:

https://youtu.be/9bc5pl8ngkc
https://youtu.be/rkfrun1hTcg

Also for the Kyoto improvisation which took place in November 2019, Doris prepared the setting, Noriaki brought the bass.

Japanese House Kyoto
Paper banners in abandoned traditional Japanese house, Kyoto 2019

Videos of the Kyoto improvisation, Part 1 and 2 :

https://youtu.be/UxL1XZobkRw
https://youtu.be/L-yhds7kUDI

Air, light and melancholy were impulses we received from the setting. Maybe also familiarity and friendship.

In each improvisation we discovered very different landscapes, were literally in two different continents, and had a lot of “heritage” in our package when starting.

During the course of each performance this heritage was thrown piece by piece over board, the nakedness of the setting was filled with discoveries made in momentum, our education, expectations, our anxiety vanished as we moved forward into time.

Dono_Kyoto_2019
Drawings by Doris Kollmann, sound by Noriaki Hosoa, Kyoto 2019

The greatest adventure is to NOT rely on your so called personality but to trust on the evolution of the moment. Everything you need is already there.

We are looking forward to many more journeys together.

DoNo
Doris Kollmann, Berlin, June 7, 2020.
Noriaki Hosoya, Tokyo, June 8, 2020.

Giacomo Spica Capobianco – English

Retour au texte original en français : Entretien avec Giacomo Spica Capobianco

 


Encounter with Giacomo Spica Capobianco

Jean-Charles François and Nicolas Sidoroff

May 2019

 

Summary:

Introduction

I. The Orchestre National Urbain

II. Actions carried out at La Duchère (Lyon neighborhood) 2015-2019

a. The Projet
b. The Origin of the Projet
c. Instrument Building: The Spicaphone
d. The Residencies
e. The Writing Workshops
f. The Organization of the First Residency

III. Cra.p, An Art Center

IV. Political Politics and Citizen Politics

List of institutions mentioned in this text (with links)

 

Introduction

Giacomo Spica Capobianco has been working for more than thirty years to break down walls, fill in ditches, open windows in the walls to see what’s behind, build bridges so that antagonisms can meet, discover each other, confront each other peacefully. In 1989, he created the Cra.p, “Centre d’art – musiques urbaines/musiques électroniques”. The objective of this center is:

to exchange knowledge and know-how in the field of urban electro music, to cross aesthetics and practices, to provoke encounters, to invent new forms, to create artistic clashes, to give the means to express oneself. [Cra.p Home Page]

It is through real acts of development of artistic practices that his action has taken shape in a variety of contexts difficult to define with hastily predetermined labels, but with a special concern for people who often “have no access to anything”. The breaking down of boundaries, in the reality of his action, never corresponds to forcing one aesthetic on another or to the detriment of another. On the contrary, his action is based on the creation of situations designed to help individuals develop their own artistic production, collectively, in the company of others, whatever their differences.

 

I. The Orchestre National Urbain

Jean-Charles F.:

Can you give us some details about the Orchestre National Urbain [National Urban Orchestra]. What is it and how does it work?

Giacomo S. C.:

The Orchestre National Urbain was created following an idea I had a long, long time ago. In 2006, at the Forum on popular music in Nancy, I answered someone who asked me what I was doing, “Yeah, I am setting up the ONU” [United Nation] with a giggle. So, he said, “What’s it all about?” I told him, “It’s the Orchestre National Urbain.” OK, that was in 2006. In 2012 it started titillating me and in 2013 I decided to really create the Orchestre National Urbain.

The Orchestre National Urbain[1], is not the ONU [UN], let’s not be mistaken, it’s just a thumb of the nose. The cast of this orchestra is made up of both men and women musicians, there is parity between men and women. There are people who come from classical music, jazz, hip hop, electro, from all directions, it’s not about making a melting pot of everyone because it looks good, or everyone is great, it’s absolutely not that. It’s about working together to produce music, everybody also having a fairly strong pedagogical intent. It’s about working with a lot of people in the deprived neighborhoods, but also not just these people.

I asked around who would be interested in joining an orchestra with me. Lucien16S (Sébastien) was the first to express some interest. Also, Thècle who does beat-box here, electro, a very interesting girl who took part in our training program. asked her if she wanted to be part of the ONU and she said yes. Afterwards, another person came to join, and so on. The number of people has changed since then, because some people have left. It has been a little while since it has stabilized to eight people. The goal of the game is to have a written repertoire, everything is written. You can still improvise, you can improvise, but it’s really a very structured music to start with, which I composed. The texts are shared, which means that I’m not the only one who writes the texts, I write very few of them, it’s more the others who create them. And the name of the game was to compose everything by recording directly with a spicaphone (my one-stringed stick) and the use of my looper, and then to work in an oral way with people. This approach avoids having scores and all that it implies. Except for the brass players, because sometimes they would say, “Scores!” Then, we had to find people who wanted to be part of this dynamic. The idea was also that they could come and share their knowledge with any public and on top of that have some patience as well. I recently met a girl on drum set who was a candidate. We discussed it, she told me: “Anyway, no pedagogy, no improvisation.” I told her: “No ONU! Ciao!” I thought we couldn’t get along if pedagogy and improvisation were against her nature. We had to create a team that wanted to do this kind of thing. It was a very long process, because we had to set up a repertoire that lasted a little over an hour. Immediately the question arose as to the raison d’être of the Orchestre National Urbain, what does it represent politically, and what does it mean? It’s not only an artistic project, but it’s also to come back to the most remote neighborhoods and put a dent in things to get them going again. From there, I wrote a project that I presented to the local authorities (City of Lyon, Préfecture, DRAC and Lyon Métropolei). Everyone accepted. So, they started to help us a little with small grants to get started. We were able to launch the projects we had announced. I’m not saying that we now have thousands and hundreds of euros, but we now receive more support than what we had at the beginning.

With the Orchestre National Urbain, the idea is to settle in a city and ask to have access to a concert hall. We stay for a week, it doesn’t cost them anything because we are financed so that all the people involved are paid, and for a week we work with all the kids in the area.

Today, the reflection is not limited with the Orchestre National Urbain to sharing our practices with people from the most remote neighborhoods, but also to do so with people working in higher education. In other words, to show them our way of working. I want to see how we can take young musicians to work first on the artistic side and then on ways of looking at pedagogy. That is the main idea. A base has been established with the Orchestre National Urbain. But it is a base that moves, that is not fixed. In other words, there is a base and then there are around punctual and satellite projects. I just came back from Morocco, I discovered that in Morocco they are very interested in this project. I worked with Berbers, Berber tribes, mostly women, it was very interesting. If all goes well, we will be invited to go and play in Morocco in September (2019), and I don’t just want to go and play in Morocco to pretend to be the star. We will go there to meet the Berbers and work with them both artistically and pedagogically. That’s why I went there: I played and developed pedagogical situations. And I want to develop this more and more. My wish is that the Orchestre National Urbain will multiply in other regions, in other countries, and that this reflection can be part of a network, because we think it works well. Today we have a result, that is to say that we are quite happy with what is happening and especially with the relationship we are able to establish with the people we meet.

For me, it’s a bit like the results of thirty years of Cra.p where I’ve done a lot of projects, a lot of music, and where I’ve had the chance to meet a lot of different people and work with them. There was a moment when I thought that I needed to create something very, very tightly framed, but geared towards meeting people, and to see how you can develop things and reflections from this project. And with a huge cock a snook: for the Orchestre National Urbain, to call itself the ONU [UN] means a lot to me – and it is a political and cultural act. As far as Cra.p is concerned, I’m super happy. We have been around for thirty years, with people that we have been able to bring today to get a State Diploma and who now work here, others will follow the same path, it’s all working well. And I would like it to be a model for other cities and towns, in other regions, but it’s very fragile because we are perhaps the only ones to have developed this idea.

Jean-Charles F.:

So, inside the ONU, the way I understand things, it is at the same time a musical ensemble, and also a sort of commando somehow, a group of reflection and a pedagogical team. So, it’s a multi-entry structure. And at the same time, within it there is diversity. Could you talk about this diversity? And also, how do those who come from this diversity meet each other?

Giacomo S. C.:

Diversity is achieved through the choice of the members of the orchestra. I didn’t want to have only people for example connected to amplified popular music (in addition they are in a network of which I myself am a part). Moreover, diversity was not achieved by a calculation, but by affinity. This means that I had the chance to meet people from different worlds, I don’t have blinders on. I’m often invited to go towards others who are not supposedly part of my musical field, but I don’t see what that means: going towards others doesn’t necessarily imply abandoning one’s own way of seeing things. But when a classical singer comes to see us, I find it very interesting to wonder how we’re going to work together. She has learned things on her own, we have built things of our own, how can this be connected? Is the public going to be able to get involved in this process as well? Because inevitably, when you have eight people who all come from completely different places, and who present themselves in front of an audience that is also different, you wonder how they will consider this work, how they will react. That’s what interests me. It means that we have to ask ourselves how we’re going to be able to shake up the blinders of those who are separated by the barriers they’ve built, we’re at the heart of the subject of your edition, “Breaking down the walls”. For more than twenty years we have been saying with great ambition (and utopia) that we were going to be able to change things to make the departments of jazz, rock, traditional music, or other “something” departments work together. I don’t think things have changed that much.

Casting people from very different backgrounds in this way brings back this ambition to the forefront, and we demonstrate that it can be successful. And right now, I’ve just invited a cellist, Selim Penarañda, because we had a saxophonist who could hardly ever be there. I knew Selim and I called him. He has an extremely interesting background, it’s very rare. He is of Andalusian Arab origin, from an Algerian mother and a Spanish father. He was born in La Croix-Rousse [a Lyon neighborhood]. He was not at all destined to be a classical cellist. Selim ended up doing classical music, because he had a great teacher when he was in school: for the last half hour every day, she would play classical music for them. When he was 12 years old, he said, “What’s that?” She said, “It’s cello.” So, he said, “I want to play the cello”. His parents struggled to get him a cello and he managed to get lessons, and everything followed on. Now he is a cellist and he is a teacher. He is a teacher and a musician. He comes from classical music, and all of a sudden you amplify his cello, and everything starts happening, and he’s delighted. He says, “Finally, I find a project where I feel good.” And furthermore, he plays chamber music. And that’s the kind of situation I’m interested in.

Nicolas S.:

How did you meet him, for example?

Giacomo S. C.:

He came to enroll here, and he told us: “I play cello and chamber music; I want to work on the new technology”. We talked and he did a three-month internship with us. But he was playing so much that he couldn’t go on. He didn’t have time to continue the training he wanted to do here, so he disappeared. We then had Caroline Silvestre on trombone, we tried to work with her for a while and it didn’t work because there were two residencies where she couldn’t come. So Sébastien told me that he had contacts with Sélim and that we could try to work with him. I accepted right away, that’s how it happened. And Selim is delighted, he has direct tools for dealing with encounters, he does things that work directly, he lends his cello, and so on.

Then there’s the trombonist Joël Castaingts who joined the ONU about a year ago, because Caroline Sylvestre couldn’t continue. He’s a very interesting person, what really appealed to me about this guy is that he wasn’t the kind of person who refused to lend his trombone to those who participated in the workshops. For example, he would play something and then he would pass his trombone to one of the kids and say, “Go ahead and play”. That’s a sign for me, because you still have to be careful when you do that, because you can get bacteria, you don’t know what the kids are doing. It’s a sign of trust, for me it means a lot of things.

It’s very positive, but this choice is also made because, when you go in a residency, you are in front of an audience with whom you have to share these different ways of making music. You have to take into account how they see a lyrical singer, how they see a classical cellist, how they see a crazy person with instruments made from simple materials, how they see someone who makes rap music. And they realize that in fact these people can actually work together. How they see a dancer who’s not hip hop, nor in contemporary or classical dance, but who’s moving and all of a sudden, she’s making sense of her body, and how they can make sense of their bodies too. I have practiced this axis so much and for so long that it has become almost an unconscious act on my part and it could not be done otherwise. This is more or less the story of diversity and encounter. Indeed, this meeting of diversities is difficult and takes time. It’s not as simple as that, since the current team is not the same one as two or three years ago. Because there are some people who couldn’t hold out, faced with reasoning which was so disruptive to them. Recently, I’ve seen people leave the orchestra saying, “No, my idea is not to make music like that.” Then all of a sudden, it was people who were not ready to do that, who were trying to put some kind of very personal thing inside the project and that made it a project within the project. And I also find that this type of encounters is interesting at the research level, that’s what we would like to see a little bit more in educational training programs, where unfortunately, I say, it’s getting worse and worse. That’s why I’m talking about the lower regression in relation to higher education. I think there is an even more worrying backtrack than the one we experienced in the 1960s and 1970s: that period was perhaps more interesting than the one we’re experiencing today. You can go to any place where you practice music, there are very few of them with interesting things going on between the different musical castes present. There’s a kind of partitioning that drives me crazy.

This is how the Orchestre National Urbain was conceived. But it goes further than that: we are in the process of building up a repertoire. My ambition is also to meet other groups. I talked about it some time ago with Camel Zekri who told me: “With traditional music, we really need to put something together”. With Karine Hahn, not long ago, I talked about Gaël Rassaert with his Camerata du Rhône, a string ensemble, why not organize a meeting with them? What could we do together? I have a network of rappers, so we’re going to invite rappers on stage so that practices can be confronted. What interests me is to organize a platform with an orchestra where it moves. How can you envision that it’s not all and everything? What coherence can we find with traditional music from any ethnic group, from any place? How can we meet with contemporary music, with classical music musicians, with whomever? It’s not just about meeting each other, it’s also about knowing how we think together about the problems that it raises, how we really work together in common. That’s more or less the idea of this project[2].

 

II. Actions carried out at La Duchère ( Lyon neighborhood) 2015-2019

a. The Projet

Jean-Charles F.:

Could you describe a particular action in detail? A project you have done recently or less recently. Something where you would have all the elements at hand.

Giacomo S. C.:

A very recent action is the work carried out at La Duchère, a neighborhood in Lyon (in the 9th district). So, la Duchère project has been in existence for three or four years, working to create a group of young people: four years ago they were 12/13 years old, now they are 16/17. This work, for me, has given the most interesting result today, certainly in the research on the behavior of this group and its entourage. We did three residencies there, the last one took place in April 2019, always with the same young people, which allowed us to see how they had evolved. From the point of view of the young people, it was something that worked very well. It set in motion a lot of possible openings. Then, it’s more difficult when we have people who participate in the project and who are hired by a Social Center, a MJC [Maisons des Jeunes et de la Culture, Cultural and Youth Centersi], a Music School, or a Conservatory, and who, because their directors suddenly throw in the towel, can no longer work with us. This means that we can no longer work with people who are in constant contact with the kids. Precisely at the Duchère there were some unforeseen changes: the project took place in the library/media library of the Duchère and the Conservatoire de Lyon [CRRi] was a partner. All of a sudden, this place burned down due to a criminal act. All the equipment used to make music burned down. That’s how the MJC de la Duchère opened its doors to welcome these kids.

The aim of the Orchestre National Urbain is to identify young people, above all to bring them to a diploma course. We’re seeing a drift that I described in 2005 in Enseigner la musique,[3] and we’re going to have to work hard on this: animators working in one place, who initially do a bit of music, but don’t have that function, are trying, despite the fact that they already have a job, to take the place of the Orchestre National Urbain’s players, while requesting to be trained. So the problem is that these people act as a screen in front of the young people without being aware of it or being too well aware of it. The worst thing here is to mislead kids, telling them they’re going to be stars, they’re going to play everywhere and they’re going to make big bucks. That’s what Cra.p has been fighting against for thirty years, that’s why we’re here, I think. We receive a lot of requests to train MJC’s activity leaders and during the meetings I fight very strongly against this attitude which consists in pushing the kids into an illusion that will in any case bust if they continue this way. I don’t have anything against the MJC activity leaders, it’s not a minor job. And since they absolutely want to be trained to help young people, we don’t say no. We can welcome these activity leaders in training on one condition: there has to be a charter that stipulates that the goal of the training is to bring them up to a Conservatory degree and then to a teaching State Diploma in music. This is where we are, in concrete terms, right now.

Jean-Charles F.:

I would like to go one step back: at the Duchère, you said that it had worked well, but what worked well?

Giacomo S. C.:

What has worked well is that over the four years you have a stable public, a group of twelve children who have grown up, who have continued to be involved in the project and who continue to make music. At the beginning they were kids who had never touched an instrument or written texts. That’s it, the machine is up and running. They are also starting, themselves, to get the younger ones to work. That’s where it works. This project consists in saying:

  1. We’re going to take kids from neighborhoods that have no future anyway, because even if they go to school, there won’t be a job when they finish.
  2. For those who are interested, they will be given the necessary tools to go all the way.
 
And where I’ m pleased that it works is that, although the decision-makers and facilitators change, the kids stay. I think that’s where the success is. It means that we’ve managed to amaze them and encourage them. For me, they are the future educators with whom we will be able to work, and who will be in relay with the work we are doing in the 8th arrondissement of Lyon. It’s going to become a network: the 8th with the 3rd, the 7th and the 9th. And we will train these kids so that we can get them back to be a link with their neighborhood, so that they can develop things and so that they can have a similar position to that of a violin teacher at the conservatory. La Duchère is the most interesting example for the moment, because it’s still going on, it didn’t collapse, it’s the same people from the beginning. What’s super interesting for us is that there are more girls than boys, knowing that in certain neighborhoods the position of girls is culturally restricted.
Jean-Charles F.:

To make music, in the Duchère context, what does it mean in terms of, for example, oral learning, use of instruments and technologies, styles of music?

Giacomo S. C.:

This is the reflection that motivated me a lot: how was I going to set up a pedagogical project precisely so as not to fall into the flaws of a single particular aesthetic? When you arrive in a neighborhood, we tend to talk only about rap, R’n’B, a lot of trap currents, a lot of things that are happening now. That’s not what interests me. Of course, it’s not that I’m not interested in making them do rap or anything else, but that’s not what really concerns me. More, it’s about creating a group that produces a collective creation, and we don’t have to dictate to them what aesthetics they should choose. There are also writing workshops, and we’re not going to tell them what subject matter they need to address. They just have to avoid talking about sex, politics, and religion, because, being overseen by the Ministry of the Interior, we’re not allowed to do that with minors. Working in a collegial or collective writing workshop, they choose their own subject matter.

Then, we always work with musical orality, quickly, with loopers, with electronic instruments, with drums and with a lot of other things. Because in the Orchestre National Urbain, there are not only electronic musicians, but there is also a trombonist, there is a cellist, there is a drum set player. The trick is to give them a little bit of basic skills and let them build their own projects and their own aesthetics. And we can’t say that, tomorrow for example, the group de la Duchère is going to do songs [chanson], rap or something else: who cares? They create something and after a while they will do with it what they want to do with it. That’s the goal. But it’s certainly out of the question to arrive and say: we’re going to do a workshop of this or that music. We don’t know, since we also put young people in contact with people from the classical music world, types of musicians they are not used to meeting. At the moment, I am preparing a video for the festival where we see the cellist, Selim Peñaranda getting people working, he has an electric cello – in the Orchestre National Urbain it’s more appropriate to play with an electric cello than with an acoustic one. When he gets kids to work with a cello, all of a sudden, a contact is created. His approach is very interesting, but that doesn’t mean that he’s suddenly going to turn them into classical musicians or rock musicians. It’s more a question of saying: “You make music.” The idea is to simply make music. But that’s not my only concern. It’s also about taking into account all the different professions in the performing arts. It means that for a while, you may have someone working in sound engineering explaining to them what a mixing desk is and all that it implies. Because there are some, in the mass, who are not going to be musicians, but who may be interested in other aspects of the performing arts. For example, one of them is going to be interested in lights, or another one is going to be interested in décors (we don’t do décors). By showing that there is also work in the world of the performing arts, we open up a field of possibilities for everyone. There are far too few minority people working in this sector. And then these people are not even aware of what’s going on, they don’t even know that there are vocational training centers for that.

The example for the moment, the lab if you want, the most interesting is that of the Duchère. It’s not simple at all, because I’m in the process of wrestling with several people, because they don’t understand that they simply have to provide the interface. You have to tell them all the time, that this is not for them. But they know it as well as I do: when you bring something interesting, you have to provide the interface, without wanting to take over the main role, as in a slightly mafia-like system (i.e. the animator who would like to take the place of the young people in training for the State Diploma in Popular Music [Diplôme d’État de Musiques Actuelles Amplifiées]i).

 

b. The Origin of the Project

Nicolas S.:

What interests us is how do you start? What was the beginning, the starting impulse?

Giacomo S. C.:

In the background of the Duchère, one dimension must be emphasized: to be able to attract young people, to get them into this process, it was not done in a snap of the fingers, and they would not have come without a teaser. At the Duchère media library where the project began, we were asked: “What can you offer to attract kids?” I suggested something very simple: a “round of loopers.” It means:

a) There are several people.
b) We turn on loopers.
c) Each one takes a microphone.
d) One produces onomatopoeias in the microphone such as clack, plack, pluck, plick, click, etc.
e) One puts them in loop with the loopers and it turns.
f) And then, you may freely play with it.

We created three stations in the library in the middle of the afternoon, without requiring people to register. We started to make sound and the kids arrived. And then we teased them: “Do you want to go on? Yes? Well! Paf! Poof!” It started. At one point, they left: “Where are you going?” – “I’m coming back.” They came back with 15 of their friends, it went fast. Because, for them, it would be absolute bliss to have a machine like that in their possession. So, we did the loopers’ round and the objective was to work with Lucas Villon, who is a musician working for the Lyon Regional Conservatory. He was in training at Cra.p while taking care of the kids there. He was the relay, and we said to all these kids, “Here you have the possibility to come every Tuesday evening from 6 to 7:30 or 8 p.m., with Lucas.” We went to see them from time to time, we went there three times a year. And a year later, we organized the first residency, and there we saw them all again. So, the residency also developed from the work that Lucas had done, that’s what created this group. For three years, every year we did a residency with this group, and now we’ve just done one. That’s how these kids became faithful to us. But, in the beginning, they were not regular users of the MJC [Youth Cultural Center] de la Duchère, nor of the library. Maybe they went there to look for a book, but there was no cultural activity organized for them. Afterwards, since the library burned down, we saw with the MJC if it was possible to open something and they took over. That’s how it happened.

Nicolas S.:

I am more and more convinced that people are experimenting with things and are gradually building an experiment by trying things without really knowing what they are building. Ten years later, this produces something more or less interesting and yet it works, and it has answered the questions that were asked at the beginning. And after ten years of experimentation, they will always be talking from where they have ended up. And what’s often missing is the narrative that finally gets you to understand the insight of experimentation, so you can allow others to start doing something similar.

What’s interesting for me is the whole process that took place to invent this particular system, in this particular place, which could be quite different elsewhere. At La Duchère, you just talked about the loopers’ round at the library. What is it that at a given moment, given the circumstances, the encounters and the situations, this round of loopers is made possible? Why did you find it interesting to go and do this project there?

Giacomo S. C.:

In fact, this project was made possible initially by the concern of the elected officials of a city, its social and cultural actors. It is this concern on their part that gave meaning to the loopers’ round. Otherwise you come, you do a round of loopers and it’s direct consumption by the individuals who pass by: they’ve consumed something and then we don’t talk about it anymore. If there isn’t a sufficiently global awareness among the citizens who are there, surrounded by all these people who decide for them, or who think for them, if there isn’t a common reflection, we can’t work. The relevance of the loopers’ round is that, when it happens, it corresponds to how you can bring people to an artistic act very quickly, and how you can hang them up right away so that, after that, they can work in the long term and that suddenly it will make sense in the city. In this case, this project took place on the site of the Duchère where culture had been put aside completely for religious, political, social and financial reasons. The problem was: how to succeed in putting a breeding pond back in place. I think the loopers’ round is a possible solution among any other. We could have just as easily worked with the instruments I’m building there [at Cra.p], putting them in the library and then having them hit the cans. It would have been the same for me. The important thing is to think about the best way to involve people in a long-term process, so that we can create a team of people who are going to raise awareness among these youngsters as they grow up.

Nicolas S.:

Before arriving at the round, how do you raise awareness of the team of people around them and who decide for them, how do you get in touch with them? What makes that, at some point, they are the ones who come looking for you saying: “Giacomo (or the Cra.p) we need you”? What relationships do you build, because there is a long-term story there too?

Giacomo S. C.:

Most of the time we do a bit of advertising, well, not much advertising, the town councils have been called upon a little. So, there is no accident, there are moments like that when we were sought at the moment when things were being set up. A few years ago, within the framework of the Orchestre National Urbain, I met a musician – Lucas Villon (see above) – whom I met at the CFMIi a few years before and who told me: “I would like to work with you.” It’s the only one in twenty years of CFMI – I’ve been working there for twenty years, four days a year – it’s the only one who came to see me and said, “I want to set up a workshop with the kids in a neighborhood, to do hip-hop, if that’s what they want.” At that time, I was working very hard on the Orchestre National Urbaini and on these issues. I asked him to join the Cra.p. training program. The Lyon Regional Conservatory paid him for two years of training here, because he was not up to date on practices within the neighborhoods and on writing workshops. So, he came to see me because he had a project to set up a hip hop workshop at La Duchère and he said, “I’m coming to see you because I need you, can you help me?” So that’s how it was done, and there are a lot of places, you know, where we’ve been called to try to solve big problems. As for example, some time ago at Morel College [Junior high school], Place Morel in La Croix-Rousse [Lyon neighborhood]. The documentalist had called us, in order to find solutions because there was a rather delicate social split in this college: you had the Whites on one side, and the Arabs and the Blacks on the other, and they were fighting each other from morning to night. She had the intelligence to tell herself that she was going to find people to set up a hip hop workshop in rap music and in dance too, and so we worked there for more than a year. It’s requests like that that allow us to reflect afterwards, to say, well, we’ve been through this, what does it achieve, even on a sociological level, how does it evolve? Most of the time, on all the actions that we have carried out, we have been called, we have not been the ones who solicited the institutions.

Nicolas S.:

At the Duchère, it is Lucas who comes to see you, but do you also have an analysis with the people around him, in order to decide that it is worth doing something there?

Giacomo S. C.:

In fact, we received a call from the Lyon town hall, and they told us that there were big problems at the MJC Vergoin of the 9th arrondissement in Saint-Rambert [Lyon neighborhood]. It’s the politicians who are calling us today, who tell us that they need us to put out the fire there, who are asking us to put things in place. In this case, for the story of the Duchère, it was Lucas who made the first step. We met one of the people in charge of the 9th arrondissement media-library, who is also very involved in this and there was a round-table discussion with other people in charge of the town, before starting the project. For me, when there is a round table discussion, if there are not strong enough political reflections behind the project, I don’t go along. That means that I absolutely don’t want to do what we were made to do more than 25 years ago when things were burning everywhere, one-off actions to calm things down, to prevent people from burning cars. That is over. When we met the people at the Duchère, we demanded that we work on the long term: not for one year, but for 3, 6, 9, 12, 15 years. Even if we are not the ones who are going to carry out the project, we needed to be able to create a team capable of grasping what we had put in place and so that it could continue. These are decisions that are made even before arriving on the loopers’ round, it’s well before, it’s really the preparation, with the elected officials and with everyone. Actually, I was a little hesitant to contact these people, but it’s easy to do, you call them and then you demand that everyone be around the table. And they get moving nevertheless, and afterwards it’s good, because there are some who adhere, there are some who don’t, but at least you can talk with them. That’s how the preparation before the beginning of the project went. There is always a reflection that has to be done before starting something in relation to the problem that is posed. It’s not like in the case of a master class where you come, you do something great and you leave straight away, without any reflection before or after, it’s direct consumerism, for me that’s not interesting. The thinking that we carry out before any project concerns the question of what we could set up with a specific public, which most of the time has been hindered. Rarely have we arrived in a place where everything was completely comfortable. If the local people did not understand what we were bringing, no connection could be established with them. I also believe that what gives us more and more work today is that there is less comfort everywhere. You have to find a balance in order precisely to federate when you get to the loopers’ round, it’s actually very simple: you’ve already arrived.

Nicolas S.:

And the time between the moment when Lucas says, “I want to do that” and the moment of the loopers’ round how long is it, a year, a year and a half?

Giacomo S. C.:

No, it’s faster than that, it’s very fast, we’re still talking about rapid emergence here, we have to be quick.

Nicolas S.:

You have to be quick, but you have to get in touch with the librarian who is interested, and make sure that you get the around the table you talked about?

Giacomo S. C.:

It’s 3 or 4 months. There is this first meeting with 2 or 3 people, and then after they understand, they can interface with the others. Because it’s all about interfaces, you don’t call an elected representative directly and say that we have to see each other, it doesn’t work like that. In fact, you need the interfaces that advise people to say that they have to meet us, because there is an interesting project that we want to set up with them. You can see that’s how it works. Today we’re a little bit beyond that stage, because we’re accredited by Grand Lyon agglomerationi, which means that we have a recognition label that took 30 years to establish. The relevance of a project doesn’t simply depend on the fact that I come to play and then do one or two master classes, but it’s: what continuities, what processes are put in place so that people seize control on the project. The project at La Duchère is the most interesting example for us, you can see it by the way these young people take control of it and above all the space we leave for them. Because the biggest battle when you are on a site like that is to make those who work there and who are in regular positions understand that they have to leave space for the young people who come to do things there.

Jean-Charles F.:

Can you develop this idea of collective, democratic creation. How does it really happen? What are the procedures?

Giacomo S. C.:

It’s very simple: there are eight of us, sometimes ten, each with a very specific discipline, with a project. So, we have to work together to ensure that it’s not just a simple consumption, with each person doing his or her own thing in his or her own corner, we have to establish links between all the disciplines.

 

c. Instrument Building: The Spicaphone.

Giacomo S. C.:

When you arrive at the sites, you realize that buying an instrument is impossible. Many refuse to make music because they think they can’t do it for financial reasons. In my workshop, I can have a quarter of an hour with kids working with the instruments present: we are in a phase of awakening, of meeting people; we are not really in a music learning situation, it’s not about delivering music courses, it’s only the possibility to be with an instrument, with a microphone, with a looper, to insert a loop and with all that to do one’s own thing. I let them see what can be developed with several instruments I built myself. If I have five participants in front of me in a space-time, each one will be able to create something. I tell them: “This is the instrument I built like this, it works like this, it has this function, you can use it like this.” I make them play these instruments and from there we create something.

For example, I built a spicaphone, it’s a very simple single-stringed instrument. I love playing with this kind of thing, because I don’t consider myself a guitarist anyway. It’s a posture to be a guitarist, you are part of a family, and if you don’t jerk off at 150 000 km per hour on the neck, you’re not a guitarist. I don’t like the “hero” side of the guitar. So, I told myself that I was going to put only one string, so I wouldn’t be like the others and with a piece of wood even less. And this piece of wood, a polenta spoon, is even worse. People wonder what that thing is, I show them that in fact it works. And when they tell me that they can’t buy a guitar, I tell them no, you can take any piece of wood and make your own. I’m going back to Morocco to build a lot of this kind of instruments. I intend to build six-string orchestras, for example E, A, D, G, B, E, like the ones on the guitar, with six people, each playing a single string.

When you take a drum set, you take it apart and six people can play. This allows you to get back to more interesting things related to collective creation and ensemble playing. It’s mostly about thinking that if I put a kid with something like this in his hands, he’ll play right away. If I put a six-string guitar in his hands, he doesn’t play, I have to fiddle with it, I have to put it in his lap and he has to take sticks to hit it, because that’s the only way he feels comfortable, because otherwise there are too many strings. With the spicaphone there is only one string: “Look, you can do toum toum toum just that, or Tooum Tooum Tooum Tooum simply on the beats.” And that’s it, it starts. This instrument costs only seven euros. These types of instruments, we say among ourselves that they are “crap”, reversing the meaning of the word!

I play with this instrument by fiddling with a lot of tricks; for example, I play with a cello bow. I also let them see that with an instrument like this with one string, you can also create sound materials. You can go as far as creating things with electronic means that are different from sound synthesis. They are very attracted by that; they wonder where the sounds come from when they see me playing. That’s what they’re interested in because suddenly they think it’s possible to do it. And as soon as it’s possible, they adhere, and they come. It’s a pedagogy that doesn’t consist in doing your scales for hours before being able to conceive of an artistic project. It’s a different attitude: approaching music right away, without going through this absolute obligation to learn your scales. However, I don’t talk about scales but about finger dexterity: to be at ease, I make them work on the speed of execution, to feel the fingers on the notes. But I don’t talk to them about notes or scales or things like that. In fact, they are building themselves on their own from that situation. And afterwards, that doesn’t mean that there isn’t the presence of a very sharp theoretical ground, since they are brought up to the point of writing texts, because everybody writes, on very precise rhythmic frames, it’s ultimately rhythmic solfège. You lead them into that, but in order to do that you have to go through a lot of practice beforehand. That is to say, we come back to how we ourselves learned to make music: it was very punk, you would take an instrument that you couldn’t play, you would lock yourself in some stuff, you would play, and then, afterwards, you would go into theory. The opposite works less well for me.

Nicolas S.:

You’re not the only one who thinks that! [laughter]

Giacomo S. C.:

Yes, I take the example of what we lost. Academic pedagogy bothers me today, it’s even found in rock music. I’m more than disappointed to see all these young people we’ve graduated – young and old – doing exactly what they criticized for years, I find it absurd. I remember meeting the inspectors who had recently come to Cefedemi for a sort of audit to find out what popular music was doing in a place like that. And the first thing they told me was that they were touring around France a bit because they couldn’t stand to see popular music behaving like classical music with scores in rock bands. I found that quite interesting. However, I’m not against scores…

I built a spicaphone for a young Kosovar girl, Aïsha, who had never studied music before. I don’t know what happened over there, but at first she didn’t speak, she was there, she was barely speaking to us. I told her: “You can do toum toum toum toum toum toum toum toum toum toum toum toum [he sings a melody], you can do whatever you want, or you can do toum toum toum toum toum toum [regular and on one pitch] and stay on the beats.” I explained to her: “We’ll turn some sounds (in a loop) and then you’ll play, and then you’ll see. Very shyly, she asked me how to do it: I told her to take the instrument, tap a rhythm, try to place one or two notes and see how it could work. It worked right away, there was direct contact. She started to play this way, she fell in love with the instrument, she wanted me to build one for her, and now she’s playing with it. We put an amplification system at her disposal, and she said that it didn’t sound the same anymore. But she started playing with it, with the idea of varying the sound. And later on, all of a sudden, they came to tell me that she had started to sing as well, even though she didn’t know how to do it, and that up to that point she didn’t even speak. In four years, we’ve seen her evolve and now she’s a leader! We didn’t know where she was going to position herself. She assumed a position.

I have tried with other instruments and it doesn’t work as well. That’s why I’m not the kind of guy who builds maracas out of Coca-Cola cans by putting rice in them.

Jean-Charles F.:

What I find interesting is that the spicaphone is a real instrument.

Giacomo S. C.:

Yes, it’s a real instrument, it’s not just a phony one.

 

d. The Residencies

Nicolas S.:

Do the residencies take place during the school holidays?

Giacomo S. C.:

Practically all the time. For the moment we have not made a residency outside school holidays. The first day, when we arrive, it takes a while to settle in. As there is a dance person, Sabrina Boukhenous, she is taking the whole group, while we install everything, so as not to lose time. At the end of the first day, there is the presentation of part of the dance: the group comes to present what they have done, and we introduce ourselves.

Once we’re settled in, on the second day we’re going to start getting the groups together, we’re going to focus during the second day on the writing workshop, because if there are fifteen, twenty people, we can do a writing workshop with fifteen, twenty people and make subgroups inside. We can do five groups of four, with four different topics. Once we have something solid in the writing workshop, we put them on stage right away, so that something emerges: even if they have only written twenty sentences, they have to get them out. As soon as the writing workshop is over, we keep 20 to 30 minutes, so that they can come and present what they have done. Things evolve very quickly, from one day to the next you realize that something has happened.

And then, on the third day, the music workshops on the instruments begin. The number of people is divided by period of time and they are rotated through the workshops. We make them discover all the instruments. They go around all the different instruments so that they can immediately touch them and play them, so that it puts them in a perspective of making sounds, because otherwise if we start playing the aliens ourselves with our instruments, they won’t get hooked, it’s not going to work.

Then they go to see the trombonist, Joël Castaing, he makes them try his instrument straight out. Then they go to Selim, the cellist, the same thing happens, they play and create something. In electro, we’re going to do the same thing using a computer to produce sounds. On drum set, she’s going to make them play, most of the time she makes them play freely at first, and then she tells them: “Well, you can also do that, you can add that, your bass drum can be there, and you can play together.” And then all of a sudden, as we have this single-stringed instrument, the spicaphone, with a bass sound, then we can make a link between the bass (the spicaphone) and the drums. There is also a vocal techniques workshop, with Thècle, a lyric singer, beat-boxer, who also does electro. Finally, Sébastien Leborgne (better known as Lucien 16S) takes them in a writing workshop. For a week, they get to see a little bit of everything that is possible to do. That’s how it goes. That’s the way it works when we work with them for the first time.

All the workshops meet together at the end of the period, we try each time to have between 3/4 of an hour and 1 hour on the final moment, at least, let’s say, over a week, at the end of the third day. We get them up on stage, in small groups, and we say, “Well, there you go! Play!” We let them play. At the beginning it’s pretty messy, but the mess is important, because all of a sudden it gets structured. Then, we tell them: “If, for example, we talk about a 4-beat, 5-beat, 7-beat meter; there are seven of you, we’re doing seven beats; you take one beat each.” They each have an instrument, it’s very simple, it creates a structure and then two people add texts, and that’s how it starts. Everything falls into place, and then suddenly they are told, “Paf! Improvisation moment!” They improvise freely and then we define a framework for their improvisation. That’s what I’ve been doing for years, very simple things. But these very simple things are the means of structuring the group; all of a sudden they play and find an interest in it. Every day we make them play and at the end of the week there is a concert. They play with a full house, at the Duchère, without pretension. For example, I remember there was a full house with the Préfecture’s delegate and other kids from very troubled neighborhoods. What we do with the Orchestre National Urbaini is not always easy for them, I thought they were going to burn us! Well, no, that went very well. The kids who get to perform, we don’t fill their heads with a bunch of rubbish, telling them “That’s it, you’re stars”, that’s absolutely not the case. Instead, we explain to them that it’s a job. We talk a lot with them, we accompany them, we get them into situations, we involve them, and that’s why we see them again afterwards. And so, at La Duchère, this is the fourth year that we have seen them. All this is done with very little material that we leave them to use between our interventions. We also make sure that the people in charge of the Youth Cultural Center (MJC)i manage to have equipment for the kids, so that all year long they can have a room and come to work there. And there are activity leaders who are starting to help them. So, it’s good that they help them, as long as they don’t help them too much and don’t divert them from their personal development. That’s why the activity leaders who ask for it can come here, to learn, or rather to dis-learn, so that they don’t format as usual kids who have things to say and who are the music of tomorrow.

 

e. The Writing Workshops

Jean-Charles F.:

And there are text-writing workshops. Can you talk about their importance in the set-up?

Giacomo S. C.:

Well, the importance is on many levels. First, it just means “writing”. In the many writing workshops that we organize, we realize more and more that people haven’t mastered the simple act of writing. The kids even less so. The texts don’t necessarily have to have rhythm, they do what they want. If they want to read aloud their text, they can. I’m not talking about rap, or slam, but of “spoken words” [in English in the text], period. Then, if it becomes rhythmic, it’s up to them. But for those who wish, we also teach them how to loop a text: if, for example, someone says: “My sentences I wish they sound like this”, then we determine the number of space-time, and if it is four (or five or other numbers) beats, how to work on four beats (or other basic numbers). The function of writing, for me, goes further than that. These are collective writing workshops, so there is a common thinking process through discussions on a topic chosen by the participants. And there are bound to be people who don’t necessarily agree among themselves, and that’s what’s interesting. It’s through discussion that the workshop begins: you start talking about something, you try to determine what the reasons might be for talking about it, it can get out of hand, then it calms down, there is an exchange of ideas, and then all of a sudden there is a common thinking process. But we don’t do anything in there. In other words that the thinking process must be carried out between them. We are simply there to be the time keepers: after enough debate, at some point they have to get down to writing. We provide them with writing techniques, we see how it goes in terms of syntax and the vocabulary search. It is clear that writing allows the person to develop a social structuring. We feel this especially in this type of writing, because we are not in a situation where writing is detached from social realities. For me, the beneficial effect of this activity is at 100%. And then there is the problem of how to deliver the text on stage – I’m more likely to call it sound poetry with text declamation. What do they do with it? Rhythm or no rhythm, it doesn’t matter. They simply need to be able to engage in a project, in a space-time. They are told: “There, you are now presenting something to us”. And it’s up to them to make their own montage, the relationship between what the text is saying, the content of the reflection, the choice of music and so on.

 

f. The Organization of the First Residency

Nicolas S.:

Could you describe the first moment of the first workshop? It seems to me that there are almost three profiles of intervening people from outside, with the eight workshops. So, what is the possible path for one of these people? What makes him or her enter the place at a certain moment and what does s/he do when s/he arrives? And then there would be the same description for the move of one of your eight members of the Orchestre National Urbaini: what do you do before, during and after? Are the eight workshops at the same time or not? And then afterwards, could you describe what a person working in the host structure does, but who is not one of your eight, or what the audience who comes to participate does?

Giacomo S. C.:

Do you remember what you just said to me there?

Nicolas S.:

Yeah. [laughs] So, maybe the easiest thing: are all eight workshops taking place at the same time, for example? How does it work at the beginning? You’re there all eight of you, all the time?

Giacomo S. C.:

One must always adapt to the context, i.e. one can never predict that, from this time to this time, everyone will intervene at the same time. We are always there as a group. We only take the children for two hours a day, but then we work full-time from 9 a.m. to 6 p.m. Within that time, we dedicate two full hours for the children, and then it’s up to their families. Because we have to take into account the fact that they may have another activity: if they have a soccer activity in the afternoon, we take them in the morning, or the other way around – I say soccer or something else. Everybody is there all the time, because what is important is that the trombonist is not just centered on his instrument and then he can’ t understand what is going on. There’s a constant relationship between the members of the staff, that means that everyone is rotating all the time. But there is a time when you have to fix things too. The kids have to really pass through all the situations, even if they’re not attracted to a particular one. You make them understand how important this particular instrument can be, for example, in a group like the Orchestre National Urbain and what role it plays. Whether you like it or not, you have to go through it. It’s for example the children who come and say: “But I only want to be behind a computer to make instrusi”. We say, “OK, but you have to understand how a text is set up, so you can compose music for people who make texts”, and all of a sudden it works. I have a recent example, at La Duchère, of a young boy who had difficulty performing his text on stage: we talked a lot, we made him feel confident, the second time it was already better. But then he found himself behind the machines on a pad sending sound, and there he was super comfortable; when he came back to the text, it completely freed him. They all have that polyvalence there. That is, we want them to rotate. Because in the relationship between the text and the other sounds, we talk about interaction, we never talk about accompaniment. Because we don’t accompany the text, we interact with it, it’s improvisation. So, with the one who is performing the text, there are four or five who interact. After letting one or two texts go by, he or she finds himself or herself doing the music. One is at the service of the other all the time, and I think that’s very important, not to start saying that we have separately a group of singers or of a group of musicians. No, all of them have to have a fairly strong polyvalence.

We will say that most of the time, they’re willing to go for it. Rarely have we had kids who didn’t want to do something. But there are also those who don’t know at the beginning what they want to do. For example, Aïcha, who I already mentioned, who didn’t talk at all at the beginning. And then some of them only want to do one thing and others on the contrary want to do everything.

Nicolas S.:

During the workshops, do you work in different rooms, or are you always in the same place where the sound mixes? When working on electronics, and you with the spicaphone, are you in different rooms?

Giacomo S. C.:

Yes, or when it’s not too loud, it’s possible to work in the same space. There are also workshops that can be joined together. For example, in the dance workshop it can be interesting to have the presence of the musicians participating in the rhythm workshop, there can be this relationship. It all depends on the space, because if you go to a place where you have enough space, you’re going to be able to organize things as you wish, and if you only have two rooms, you’re going to have to deal with that. That means that the workshops are set up according to the available space. Depending on the location, it is not always possible to have all eight instructors working at the same time.

Nicolas S.:

And all of you, you are on stage with them to perform with them?

Giacomo S. C.:

No, no, we don’t play, we don’t accompany them, that’s not the point, they are the ones who perform. Many people always say to me, “Ah, but it would be nice if you played with them.” I answer, “No, they’re the ones playing.” That’s the most important thing for them. It’s up to them to take the initiative. That’s it, we know how to do it, but it’s up to them to do it, it’s not up to us. I really care, and I always tell everyone, “You don’t perform for them, you leave it to them, the ball is in their court.” Then there is also a negotiation with the people I recruit in the Orchestre National Urbain it is to know if they are prepared to share their instrument But that’s another story.

Nicolas S.:

Do you consider that out of the two hours in a day, there is one hour of workshop and one hour of work with the large group?

Giacomo S. C.:

Yes, they are mainly prepared to perform. For me, I break it up: the first day, after the dance workshop, it’s a big group meeting, we let them see who we are and what we do; the second day they start to present us something from the writing workshop and the third day, well, they start to really play, that is, they’re all really in a real situation. From then on, when we have a lot of them, we’re not going to have an 8-10 band on stage, it’s useless at first, but we’re going to form groups, trios, quartets, and then mix them up. On Friday, we really prepare them to present something on stage, we talk to them about a sound check as well. It’s not just about playing, it’s not just about creating a piece, it’s also about how to do a sound check, how to work with a person who’s on sound amplification, how to work with a person who’s on lights. We don’t mean a stage coach like, “I’m going to go like this”. We are absolutely against that idea. They are very free in their postures. And it’s the same for dance: we don’t make them dance so that they dance, but so that they become aware of the reality of their bodies, because we make them understand that it’s the body that produces music, that when they play, you have to be aware of the body. But it’s not to make them into dancers, absolutely not. It’s not that. I mean, especially the body at that age, what do you do with it? To really release a lot of stress. And then it’s also about awareness of rhythm, because we’re on very rhythmic music.

Nicolas S.:

So, you were describing two hours and all that, but I guess on Friday they’re not just there for two hours?

Giacomo S. C.:

No, they come earlier. But they are always there, right! When we’re here, they’re in other rooms, they work everywhere. At La Duchère for example, they spend as much time in other rooms where they work. Because now the thing is on its way, and us, we only take them for two hours.

Nicolas S.:

During residency, what did the kids do when they weren’t with you for two hours?

Giacomo S. C.:

They were working in a lot of other rooms; they were rehearsing what they had started working with us. They’re not all there from 9:00 to 6:00, because you’ve got some who were doing sports or other things. But there was still a small core that was there all the time without any other commitments. They were free. For that, you have to come across directors of facilities who are open-minded, and to say that we are not going to compartmentalize our cultural activities by telling young people to come only from such and such an hour. The stays open and then if the rooms are not occupied – anyway there are such large spaces at La Duchère – they can work undisturbed. And then, in the end, there are not so many activities during the day. Because you have a theater space and things like that, where it’s for adults who only come in the evening.

Nicolas S.:

And you were talking about the times when you chat a lot with them. How do these conversations disorganize and organize themselves?

Giacomo S. C.:

We will sit with them. I remember a young boy who arrived who had a very virulent text that was not actually from him. He had a vision of what he wanted to do. A bit hardcore, but hardcore rap, but in everything he said, you could feel it wasn’t coming from him. So, I crashed into him. It was a pretty hard clash. The next day he came over and he thanked me, because he said, “Yeah, I finally understood…” Because I had said to him: “There you are not being yourself, you have to write down what you are yourself; there you are hiding behind a person, so we will never see you as who you are; if you want to be yourself, you have to be yourself.” That’s an interesting discussion, because when you arrive and they’re full of illusions about “what music is, what music mean…” There is the misconception that success is mandatory. This is not true. Once again we are faced with a gap between the realities of the professional world and the idea they have of the star system, the Star académie[4] and so on, all that crap that does not do us any good. When we arrive, we tell them: “Well, no, it doesn’t work like that.” When I arrive with a piece of wood to play with, well, they burst out laughing, or tin cans, they’re laughing hard. Then, when I start to play, they laugh less. These discussions are there to give meaning to actions. And if the whole team is there, it’s to help them and to raise them into something a little more interesting than what the media make them believe. I mean, especially the ones they watch and listen to. Luckily, not all media are like that. These are discussions that are long and interesting, and it’s completely thought-provoking, without resorting to some kind of guru diktat and saying that things have to be absolutely like this or that. It’s more like saying, “If you want to be yourself, this is not the way things happen.” That’s part of the discussion. And also, there are discussions about attitudes, such as the relationship between boys and girls. There’s even talk about homosexuality. When we say that we don’t talk about sex, we can still say that homosexuality exists and that it is not a crime. There are little things like that that we need to talk about. We also talk about drugs. That means that we’re in a landscape where everywhere there are drugs and it’s not good drugs, it’s shit! Because now there’s starting to be crack in every street corner. And then, worse than that, there’s another crack shit coming and they’re the ones who are going to be the victims. So, we also do prevention. I’m working a lot on that. And these are discussions that seem to me as important as making music. And that’s the role we take on. But if you don’t take on that role, what are you going to get? We’re not going to make them into animals making music, and then you take away the score, and it’s: nothing works anymore. You have to go further. I don’t have a score, I don’t have it, there’s no score [laughter]. The discussion is not prepared, it is done as needed, like when, all of a sudden, you have a child who is going to arrive disturbed for X reasons. Or on the contrary, because they are not only disturbed, you have a kid who can arrive in a fantastic top form, he has achieved something, well we are going to discuss it, we are going to share it with everyone. And then you have one or the other who has a big problem, a big worry, so we are going to talk about it. In any case, we don’t say: “No, no, wait, we’re not social workers.” I don’t know what that means. So, you have to be a little bit ready to listen and to serve the people in front of you. I don’t think we’re in a situation where we’re giving a course. We’re not going to give a half-hour class and then go home, that’s not how we see things.

Nicolas S.:

Let’s go back over the whole story. So, the round of loopers, the workshops on Tuesday afternoon with Lucas, the external musician paid by the Lyon Conservatory. Lucas, who is not part of the Orchestre National Urbain, what is his role?

Giacomo S. C.:

He’s there during the residency because he’s looking after all these children. He acts as an intermediary and he ensures continuity – because if you have them once a year in a residency you won’t see them all the time – by developing things with them. Between the first and second residency, a one-year time span, they evolve, they continue. That is to say that we invited the children to come here, it was Lucas who brought them, to work with other groups of their age here, to program them in the Crapul festival at the Kraspek [a concert place in Lyon; Crapul for Carrefour des Rencontres Artistiques Pluriculturelles Urbaines de Lyon], it was the first time they were going to perform, they were coming down from La Duchère. So, what was fabulous was – I would have liked to have had all the politicians present – to have had veiled women, their parents who came to Kraspek, it’s not bad at all. And then they played. But they played a real project, it wasn’t: “Ah! Between the little Arabs of our neighborhood and then the violets, oranges, of people of all colors, we did something.” No, that’s not it. It’s: they worked their brains out to make a creation together, right, and then they found themselves on stage freaking out and saying: “Well, we’re in a place, we don’t really understand this sardine tin, what it is…” It was crowded up front, and all of a sudden, they played. And then it was frrrrt, the trick… And Lucas’s role was to think about how the interaction with the young people from here and his own is going, how we, on our side, make our people work, and how he, on his side, makes his own work so that it comes together. And so that’s how this research is conducted. For me, it was completely successful. And this year, during the Crapul festival at the Kraspek this week, those we worked with from La Duchère will perform on the last day. They’re going to play with headliners of former students, for example Balir, who is thirty-seven or thirty-eight years old, who came to Cra.p, when he was fifteen, and who has a career now, so I called him and he agreed to perform. The idea of bringing in a guy like that, who is known in this milieu at the youth level, is also not to give them illusions, but to show that in fact it is possible to do it. This link seems important to me, so that over time, it won’t be worn out. What interests me is to have Aïcha and all these young girls who have grown up come here next year, for example, so that we can offer them training (they don’t have the means to pay for it): 1st, 2nd, 3rd cycles, as we do with everyone, after getting them into the DEMi – if there is no more DEM, all the better, because that’s starting to tire me out – to see at what level they will arrive with a real group in which they will play and why not enter higher education program, present themselves for a diploma course and leave with a degree. This so that they, in turn, in their neighborhood, can redevelop things in connection with the conservatory. Thus, finally, we will be able to offer young people from a deprived community some work. In a neighborhood like La Duchère today – I remind you and you can keep the recording and say it very loudly – the amplified popular music [Musiques actuelles amplifiées] is a disaster area, because some people have put a monopoly on a certain place, and no one goes there and certainly no citizen of La Duchère. That’s the kind of struggle I’m waging… if I manage to do it before I get killed….

 

III. Cra.p, An Art Center

Giacomo S. C.:

The Cra.p has now become an art center because the way of working there is completely different from what we used to do before. It’s no longer just a training center. There are workshops in which students, people and groups have a lot of autonomy. And then we signed agreements with the diffusion partners. So, everyone performs a lot, because that’s what I missed the most until now.

Jean-Charles F.:

For you, getting people to perform is not part of their training program?

Giacomo S. C.:

Maybe it’s information, or disinformation, I don’t know, but it’s not just about workshops anymore, even if they continue to be very powerful moments over one or two days. Then we provide spaces where everyone should be able to work independently. After three months, we can already feel a considerable change in commitment. It’s really better, and it also allows us to take on more people.

Jean-Charles F.:

I think that all teaching ought to increasingly take this form.

Giacomo S. C.:

I think it’s obvious now, we can see that the rest is not working well. Well, it works for a while, until a certain age, we’ll say, children until a certain age, and after that, it doesn’t work anymore, so people leave and disappear.

Nicolas S.:

You say that the Cra.p is no longer a training center but an art center. So pedagogy, training, what is it for you?

Giacomo S. C.:

In fact, for me there are two things:

  1. In the first place, if we put things back in perspective, I am not a teacher, I don’t have any teacher status, I haven’t had teacher training, education training or anything like that. Rather, there’s a recognition of the work of sharing that I’ve done. Pedagogy I don’t know if that’s what I do. I was told that I’ m doing pedagogy but I didn’t even know that. It’s more about making music, doing things and sharing them. In fact, I lost that a little bit for a few years, hiding behind some kind of label, it wasn’t even me who found it. But I was told I was a pedagogue dude and all that, and it was becoming a little too institutional and too formal for me. I think that for me and the team I work with, it lost meaning in the actions we were able to carry out.
  2. All of a sudden, I consider myself more like an artist-musician, but without pretension. This means that it’s my job to share things, a passion and a job I do rather than to conduct a certified academic pedagogy. There is no certificate of what one does, and that’s what interests me, because certification makes me more and more afraid when I see what is going on in my pedagogical environment. Because, for years I was one of the people who worked in the excitement at the birth of amplified popular music until the opening of the diploma course and I saw shifts that worry me much more today than they reassure me. That’s why I don’t want to continue with this kind of reflection or this kind of work. And there, every time I go somewhere (I come back from Morocco for example) and I meet people, I play too, so I make people see something of what I do, and I get them to play a lot. The idea, in fact, is to bring them right away into an artistic project rather than a project where pedagogy is more important than art. The idea is to put people in situations even if they are not artists, so it changes the approach we have with people, we perceive them in a different way.

Two weeks ago, I experienced some pretty amazing things, I still put all the people I was working with on stage, some unexpected things happened, for me, but then even more for them. There were people with psychological problems who were unable to speak and putting them into an artistic project process unlocked a lot of things. I think it’s more interesting to do it that way. If I had talked to them about pedagogy, I would have locked them even more into their problem. Here’s the philosophical thinking, it tends to go more in that direction, it’s to say that it’s not a mutation, but a return to when I was much younger than that: we were more, as a group, sharing things, rather than as pseudo-teachers who tell people how to do things. Coming back to those sources, that’s something completely fascinating for me. This is why I say today that Cra.p is not an educational center – moreover this has never been the case, these are only headings that imposed themselves at a certain moment, but in fact this is not true, it was not the right thing to say – but it is an art center, a meeting place for multicultural artistic crossbreeding. It is a place open to many things that does not lock itself into a single specialization. I remember when, Jean-Charles, you said that Giacomo is a guy who makes people work in rap but who doesn’t do rap himself, and that’s a little bit like that, going back to the idea that we’re not in an absolute specialization of pedagogy, it’s open to a lot of things. In any case, we can see that there is a permanent recycling of the art, and so we must avoid closing ourselves up.

Jean-Charles F.:

Just one point, in an ironic way…

Giacomo S. C.:

Yes please.

Jean-Charles F.:

Doesn’t everything you say have to do with pedagogy?

Giacomo S. C.:

Maybe, yes, maybe that’s the word.

Jean-Charles F.:

What you say is based on a long experience that has been passionately devoted to pedagogy to a very large extent. Moreover, I agree 100% with what you say.

Nicolas S.:

We agree!

Giacomo S. C.:

Yes, but then maybe it’s the deviation of the jargon.

Jean-Charles F.:

Well, the jargon, everyone has some! But it may also be a question of institutionalization, of the influence of those who control the institutions.

Giacomo S. C.:

But right now, where are the obstacles? What is the attitude of the people you face when you tell them that we’re going to make them work on an educational project? And how are they going to react when you tell them on the contrary that we’re going to put them in a situation where they’re going to embark on an artistic project? How will they feel? You, you have a rather powerful experience in this, so you have the rhetoric and the quick understanding of the reactivity, I’m not sure that ordinary people, younger, who have less experience, and who are not completely in the field, have the same reaction, it’ s more those that I deal with.

Jean-Charles F.:

It’s obvious. You’re not going to start by meeting people and telling them that we’re going to piss them off for six months with workshops.

Giacomo S. C.:

Yes, but you can piss them off and tell them right away that they’re going to learn things first and only then will they be able to fulfill their artistic dreams.

Jean-Charles F.:

Yes, absolutely.

Giacomo S. C.:

Yes, there is some pedagogy. But I never said that I was a pedagogue, it was the others who said it for me. In the beginning I didn’t even know what it meant, to tell you that I was quite ignorant. The trick is to share things, but as I experienced it when I was a blue-collar worker: there were old people who taught me the trade, I was an apprentice; well, I didn’t have a book and they told me, “Here, we’re going to make this thing, we’ll show you and you’re going to put your hands in it.” It was very manual, and I understood a lot of things thanks to the old people because otherwise I wouldn’t have been able to make it my trade.

Jean-Charles F.:

In conservatories we find the case of people who are suspicious of pedagogy and who put the emphasis on the long-term artistic project, but who tell their students that in the meantime they must practice scales. It is not enough to say that one is going to make an artistic project from the outset without there being mechanisms to achieve it.

Giacomo S. C.:

I would rather say that we are here to help with the experience we have, because the idea of “training” also bothers me a lot. You have to help give birth to an artistic project to a person, and to what he or she is himself or herself. I don’t know how to do scales, because I haven’t learned to do that. I know there are people who do it very well, but we’ll never do it. We don’t do repeats, we don’t learn music by retaking over a piece, I don’t believe in it at all.

Jean-Charles F.:

I didn’t say all this to imply that this is what you are doing, but to try to further reflect on what you are telling us and start a debate with you.

Giacomo S. C.:

My approach is mainly based on the mirror of what people send back to me and what they ask me, and from there to take into consideration where they are at. This means that it is impossible to build oneself alone, I don’t believe in it at all, it doesn’t exist anyway. And if today I have tools, and I have a lot of work to do in this field, and I’m quite happy about it, satisfied with what’s happening – I can never be satisfied enough – it’s thanks to all the people I’ve met over the last 30 years, they’re the ones who influenced me, it’s not me who influenced them, that’s obvious. In fact, when you want to try to keep that, it’s less comfortable, because all of a sudden, when you make that choice, you get away from a lot of things: for example, you quit teaching at a national music school because you don’t agree with the current pedagogical behavior, you don’t work with just anyone, you get completely marginalized, you become an electron completely outside the cultural world. It can go a long way; it can even go as far as not being programmed in certain places because we are against it. That’s one way of looking at it. But where I’m quite satisfied, well, quite happy today, is that I see that in fact there is a much younger population that thinks more and more in this way, and that everything else is becoming quite “has been.” It’s a bit my way of thinking from the beginning that is being questioned: I got caught in the mousetrap, now I have to get out of it [laughter].

Jean-Charles F.:

This is my fault.

Giacomo S. C.:

No, it’s not the case. But you were not alone, I will provide some names: Gérard Authelain and Camille Roy.

Nicolas S.:

You were a whole gang. What’s interesting, if I pick up on what you’re saying, is that you have a way of naming things that is hyper situated in the place and time you are, this in interaction with the people you’re talking to. And it’s precisely because you manage to have fairly precise descriptions of ways of organizing things, as you’ve just done at La Duchère, that you can develop a discourse in relation to acts. I would say that what you are doing is research, in relation to what I am working on. Then the people from teacher’s training centers will be able to say that it’s pedagogy because that’s their word, and others will say that it’s an artistic practice, each group of people can use their own key words.

Giacomo S. C.:

Of course. I leave it up to the people to give the label. When Eddy Schepens tells me that I am not an artist, but a craftsman, I answer him: “If you want.” I don’t question his own way of looking at things.

Nicolas S.:

And then do you take the proposals into account and try to see what it allows you to say and do?

Giacomo S. C.:

Yes of course. I think that if I can reflect today, and see things from different aspects, it’s because I have experienced all these things through actions. Otherwise I would not be as comfortable – and I am not quite there yet – I can see that there is a transformation to be accomplished, one cannot separate oneself from the movement of the population, from what it is experiencing politically, from what it is experiencing socially. I don’t think you can separate culture from that, so it’s necessary to constantly renew thinking in connection with what’s going on. What bothers me about the pedagogical side of the word “pedagogical”, where it has its weight, is that it’s a method: there are some who adopt methods that are 150 years old, that’s fine, but 150 years ago we didn’t live as we do today. All these backward-looking people bore me deeply because that’s why it doesn’t work, and that’s why this word pedagogy has unfortunately changed a bit. The word pedagogy bothers me a lot today, and that’s why I’ve completely discarded it. It’s a rather easy solution to pretend to do pedagogy, in order to put oneself on a pedestal. Being a pedagogue should mean that it means managing others, and that’s not insignificant. It gives power over others, and that’s what worries me a bit about the use of this word today.

I have a passion for many things, whether it is music, painting or any other art. But it’s above all when it comes to the meeting of the arts that I see things that completely annoy me. I tell myself that we are going to hit a wall: there is nothing, or very few interesting things coming out. We can see that it is a recuperation by the artist’s vision full of glitter and flicker bling-bling. It’s too black and white for me all this, and then there’s nothing else around, it doesn’t relate to reality. If we take music as a case in point, it’s really a catastrophe today, so what should we do next? Recently, I was in Morocco and I filmed a band playing on the Medina square in Meknes, with rotten equipment. They were surrounded by people, it was full to bursting point, with veiled women, everyone was dancing, it was good playing, it was very roots [in English in the text]. So, I said to myself, this is the truth of artistic communication. It was of Islamophobia day, so I filmed it and I sent it to the whole world, to France from everywhere, and everyone responded that it was great. I thought, yes, it was great, except that when you see someone in a veil it pisses you off too. You just have to remember that we’re actually experiencing cultural shifts that are quite interesting. Today, I’m paying attention to labels that can lock us into a caste. When I am told “You are a teacher”, I answer “No”, I am not a teacher, because I don’t have the status of a teacher. The headings, the titles, the labels, that’s what hides the whole problem a little bit. It’s too easy to manipulate. The titles we give people, that worries me a lot.

 

IV. Political Politics and Citizen Politics

Jean-Charles F.:

How do you see the context of Cra.p, today, in relation to the political context in general?

Giacomo S. C.:

I could say that right now I have one position, and on Sunday I might have another [the Sunday in question was the day of the European elections] [laughter]. I’m doubly annoyed, because I could have escaped to Italy, but it’s worse there. So, I’m caught in a stranglehold.

If I look back over the past thirty years, well, there have been some very chaotic moments politically, because what’s quite interesting sociologically on that period is that we’ve actually had a lot of changes: we’ve had several governments, several attitudes, people running local communities providing grants who have changed, it’s been a bit of a roller coaster ride, and now it’s starting to stabilize. But it’s stabilizing because, since I made the proposal with the Orchestre National Urbaini for undertaking such work, all of a sudden, things are really opening up, and I find that politicians are taking a serious look at the problems. But it is linked to a context, for me, much more worrying, in other words that there is a form of global radicalization of thought, and not just of religious thought. I’m talking about global thoughts, I’m not just talking about Islam or anything, or even Christians or Jews. I’m not talking about religion, I’m talking about a context of mindsets that are changing. In fact, it’s a mess all the same: the proposal I made with the Orchestre National Urbain called into question the ways of doing things, especially ours, in relation to the people we reach – people who very often have no access to anything. But all of a sudden, politicians take hold of this kind of proposal, even today, they are very fond of it. So, in what I call political politics, an exchange is happening, leaders are finally starting to think and understand things. Because during the thirty years we fought, they didn’t understand all the time. They are beginning to understand, but not all of them. I think it’s an interesting development, but it’s also because we have a lot of arguments to present today. It means that we started from a situation where we had nothing. The State authorities [the DRACi] didn’t know where to put us, so we had to create a new box which consists of saying that the aesthetics linked to urban music are of vital importance, and this box has finally been taken into account by politicians. But it has taken more than twenty-five years of struggle so that today – we’ll say since about five or six years ago – we are more peaceful and serene at work. For me, there is political politics, that is to say, politicians, and then there is what I am going to call citizen politics: it is this one that interests me, because it is those who are on the street who are doing politics, not those who say, “That’s the way to do it,” in any case, they don’t do anything. And there, I have a lot of doubts about citizen politics at the moment. I have a lot of doubts, because I have the good fortune to work with both people from higher education and people from the lower regression. When you go to a neighborhood where there’s nothing left, it’s a no-man’s land, there are only lawless zones, even the cops don’t go there. You’re going to try to install things culturally, but there’s a gap that has grown so wide, such a big divide, that makes some people wonder why we come, they don’t see the point, and that’s what worries me the most. In fact, they no longer understand the cultural interest that we bring to them and what kind of socialization development this will produce. But those who don’t understand are not the people in the neighborhood but those who are in charge around it. For example, some leaders among social workers have created a real divide. And then there’s another gap that worries me more and more: in fact, I try to do regular work with people from higher education, who are in the educational training centers, but there’s no way to make connections. In other words, we try to put things in place in connection with these neighborhood populations, but people don’t feel like it, they don’t want to do it. These are the aspects of citizen politics that worry me a lot, in fact, we’re going right into the wall. I’m afraid that in a short period of time it’s going to produce uninteresting results, because there’s such a strong split. In the teacher training centers, there is a lack of reflection around questions concerning cultural practices in the deprived neighborhoods, the links that we are trying to develop between the Cra.p and these institutions are not working well. There are forms of refusal that are expressed, where all of a sudden you feel that one is singling out a public by saying “Well, that’s good, but that’s not a culture I’m interested in,” and that’s felt physically.

And I think we had a hump in the 1990s: in 1989 exactly, when the Cra.p association was born, there was such a big gap between aesthetics! In 1992 or 1993, things were happening, and we were heading towards a rather interesting ground. For example, there was that famous meeting in 1998 between rappers and classical musicians from Cefedemi, we really had gone up a step. For me, now, we’re going in the other direction, it’s completely fallen off. Gangrene has already taken its place. It will take a long time to get out of this hole. And I think that if we don’t gather more forces to reflect on this, we are heading for difficult times; but I’ve been talking about this problem for thirty years. So, from the point of view of politics, all of a sudden, politicians are very fond of any proposal along these lines: we now have a lot of support for the project of the National Urban Orchestra. We even signed an agreement with Grand Lyon Agglomeration, a kind of labeling. The Prefecture is very supportive, as is the city of Lyoni.

If we consider Cra.p’s cultural policy from the beginning, it was to say: “We’re going to open our doors to people who are nowhere, and see how we can bring them through diverse and varied encounters to enter higher education.” At one point, we thought about how these kids, one day, could go to higher education institutions. I’m still fighting on this, but for me, it’s not yet won. With the Orchestre National Urbain, we have put it back on track, again we’ve created trouble, which has consisted of saying: “What do we do, do we go or don’t we go?” We’re starting to get interesting results, because the fact that we’re working in many neighborhoods and districts of the region and throughout the whole Agglomeration, has allowed us to invite young people who make music and animation to enter into training here at the Cra.p. Thus, several of them came to work with us this year in order to bring them to the State Diplomai, the famous diploma that would allow them to work and be considered on an equal footing with the others. It’s working well. But it goes further than that: it is also how these people meet each other. I’ll take an example of a young person we spotted a little over a year ago during a master class in the Lyon 8th arrondissement. As we were talking, we felt that he had things to say and that he was already experimenting things on his own. He told us: “How do you deal with all these people who have jobs in activity leadership with a minimum of qualifications, because, as they don’t make some sacred music, as their practice is considered as underclass music, you can’t give them a diploma.” It is this kind of state of affairs that revolts me. I told him to come and work with us, he’s been with us for a year now and it’s going really well. We’re going to take him to a diploma program, in the hope that he’ll get a diploma through a training program in relation to the work he does on Wednesdays with the kids from the 8th arrondissement neighborhood in Lyon. When I say that it goes further than that, I mean that he himself meets a lot of other people here, and not only those who are part of the culture he practices. What interests me is to see how he can work with people who come from classical music, contemporary music, jazz, etc. When I report this on the outcome indicators, it can only be beneficial at the moment vis-à-vis the political decision-makers who help us.

Coming back to the question of the history of current politics – citizen politics and political politics – what has reversed now is less concern about the decision-makers, because they have understood, but more concern about the public itself. Since we are in direct contact with the Prefecture, we are happy to be able to meet its delegate. So all of a sudden they are interested: there is a result.

It’s not that there is no expression from those who live in the deprived neighborhoods, it’s that there is nothing. If they do it they do it in their corner. We just did a week’s residency at the MJC [Youth Cultural Center] of Rilleux-la-Pape. Oddly enough, we didn’t have many children, and all those we tried to hook up, to come and rehearse what they wanted to do on their own, stayed outside the MJC, but didn’t want to go inside. But this was not because of our presence, it was something that already existed before. There is a gap between all the cultural places in the neighborhoods and the people who live there. And since when has this gap existed? Since the birth of SMACi – and I don’t spit on the birth of SMAC. I myself knew what there was before the SMACs, I was one of the people who did a lot of work in all the MCJsi in the region: I used to leave with a flyer, with a sampler, with a drum machine, etc., and with a colleague, we used to do workshops in all the MCJs, we had a fairly large network. In those days, kids would gladly come and take part. When all of a sudden, the labeling of the Scènes des Musiques Actuelles Amplifiées, the famous SMAC, was launched, there was a kind of call for air for a public coming from outside the neighborhood. Obviously, it’s much more interesting to go to a SMAC now, because when you’re doing rock or any kind of music, you’d better go there. Before this public didn’t go there, because it was the MJCs. There was then a much more popular aspect of culture in the MCJs and all of a sudden there was a kind of elitism, even in rock, which worries me a lot, and it pushes all the minorities aside. So, let’s take some very simple examples: there are a lot of guys who were doing hip hop dance workshops in the MCJs and got fired. That means that when you fire one person, the whole population goes with who gets fired. It’s a phenomenon that goes back to the 1960s and 1970s, when they put all the minorities back in their place, because they provided chicken coops for them, they put them back in, they get them stuck in there, they build great facilities in the community where they live and they don’t have access to them. It is a whole other population that comes from outside that uses the place. That’s where the gap is. That’s an empirical observation. It’s more than shameful when I see that! That’s why, when I come with the Orchestre National Urbain, I’m not always welcome! It’s war! When I arrive I say: “These kids, we have to take them, we have to bring them back, and then they have to have a job; because they are from there (it’s not only because they are from there), they have the right like the others, they are taxpayers.” And there, to make people understand that, well, it’s a crazy job! It’s a crazy job! And when I talk about this gap to young people who don’t have financial problems, who live normally and more comfortably for some, and when they are asked to make an effort to make things change, very few come forward. So that’s why I say we’re in a regression. Finally, it’s a loop, we have a real obsessive-compulsive disorder. I feel like I’m fourteen again when, in the Salle des Rancy MJC, I was told at the time: “Come and help us sand canoes and kayaks”. With all the friends, the local losers, we sanded canoes and kayaks. And when we had to leave in June for the Ardèche, all the little bourgeois of the area left and we stayed here. That’s the canoe-kayak effect. And so we are in the process of returning to this situation. That’s what worries me today. That’s why it’s malfunctioning all over the place. In fact it’s very simple, it’s not new, that’s why there are kids who fall under the grip of the fundamentalists of any religious or political community, or with drugs and extremes, leading them to say: “Well, here I have a task; over there I don’t have a task. There I don’t have a job.” Because there is no job either. Myself, I’m not far from quitting, I’ve been doing this for more than thirty years. It’s not that I want to do anything else, but when I retire what am I going to do? Am I going to drop everything? Am I going to run away? No. I want to do more things, but I also want more people to worry a little bit. There’s still a fracture, whether we like it or not. And that’s why everyone up there says, “But no, the kids from the neighborhoods have to go to higher education.” That’s the fashion these days. But it’s not just a fad, you have to think more about that.

Jean-Charles F.:

Yes, because on the government side about higher education and the Grandes Ecoles we hear the opposite narrative: meritocracy must take precedence over this aspect you describe.

Nicolas S.:

In what you have developed, there is the idea of a ditch, a gap. The pretext for our meeting was the idea of “Breaking down the walls.” In the ditch, there is a kind of depth and width, and you also use the term gap. Does that change things, a little bit, that formulation or not?

Giacomo S. C.:

With the wall, you don’t see what’s on the other side. For me with the gap there is a hole, but you still see what’s happening on the other side. That’s how I see it. If I go back to our history, in May 1989 we created the Cra.p, and in November the Berlin Wall came down. All of a sudden it gave us a kick in the ass, and I think that strongly reinforced our motivations. We were being challenged as well. All our walls were graphitized and a symbolism was set in motion. And the story of the wall, the walls that there are now, the idea of bringing them down, yes, I’m for it, but at the same time, what’s behind them? The gap is rather visible and how do you build a bridge so that it will pass over this hole? What bridge? What passageway? And there isn’t one. Here [the interview took place at the Cra.p headquarters, in the Guillotière neighborhood in Lyon], we are in a neighborhood that is, I remind you, on the other side of the bridge [Guillotière is separated by a bridge on the Rhône to what is called in Lyon the “presqu’île” (peninsula)]. There is also a café called “L’autre côté du pont” [The other side of the bridge]. It is not for nothing that we are called “The other side of the bridge.” I was born there. What you have to know is that on the other side of the bridge, therefore, the “presqu’île”, there it was absolute comfort, in every sense of the word, and here it was absolute shit in every sense of the word. Because here it was one of the most rotten neighborhoods: there were slums everywhere. My father when he arrived was living in a room in a rotten shanty town that went all the way to La Part-Dieu. When I was a kid, there was still the military infantry barracks, even the cavalry barracks, in the place of La Part-Dieu, and all around you had small shacks with small factories, it was filthy as hell. At first there were only Italian emigrants, because one of them came, and he made everyone come. After 1962, the Algerians arrived, and so on. But we are on the other side of the bridge. Once again, it is the bridge that makes this connection. And we were always looking on that other side. And when you reached a certain age you could go to the other side of the bridge. But when you would go there, it was to smash other gangs’ faces in, and often on December 8 [in Lyon, this is a festive day: “La Fête des Lumières”]. Because it was a different world there. I’m more interested in these kinds of divides than in the idea of the wall, because the wall, for me, hides something. In fact, it’s good to be able to see if what is opposite is reachable so that you can consider doing something. There you go, I rather have these concepts of gap/divide and bridge in my vision.

The gap comes from what I said before: there was a time when we got to do things. We went uphill, and then wham! it cracked again. And why? I’m not a sociologist, but I think we should certainly look into how it is that all of a sudden, we find ourselves faced with a phenomenon of decline, and that it’s always a minority that ends up on the streets! As we have all the kids from the Painlevé School with us all year round [the Cra.p premises are in this elementary school] – we study this a little – we see some extremely interesting reactions: it’s a school where they welcome everyone, even the Gypsies, they don’t discriminate, even people from the CLIS (Class for School Inclusion), mentally handicapped people who are mixed with the other children. It’s the children’s behavior that interests us, and that’s where the problem starts: when you see for example a little Gypsy girl sitting down, she gets up, there’s never another one to sit in her place. Yet they are first, second and third generation children, people of color. They don’t sit where the Gypsy girl sat because she is plague-stricken. There are a lot of attitudes like that, so what do we do? What do we do with these kids? Because the problem we have in some neighborhoods, for example, is that there is homophobia and racism. If we reminded them of what their parents experienced in terms of racism, I don’t know if they would understand. There is a radicalization that is very, very, very disturbing, there is a fascism close to Nazism in the neighborhoods. Because we’ve created all that: if you leave people alone and you don’t give them anything anymore, what do they do? They go crazy! And I think that’s it, we’ve kind of given up on cultural exchange at all levels. Jacques Moreau (director of the Cefedem AuRAi), last year, came here, at Cra.p, with Colombian musicians: they were talking about the problems they had with the public in Colombia, which is obviously not on the same scale as here, we don’t live in the same country. But I told them: “You certainly have a problem, but it’s not the same as ours.” We have such a strong colonial past in France that today we have to deal with all the communities that are coming, and with those that are already here. So it’s both a richness and a hair-splitting headache that is not so easy to put in motion. But it has to be done, and if we don’t do it, we’re dead. And that’s what’s happening. We don’t do it. National Education has given up, completely, nothing happens at the schools anymore. I have kids who go to school, when I see what they bring me I think they are crazy. As I said before, in the circle of social centers, it’s dead. What do we do? We do education for only certain people in the social centers. And today you have thousands of music schools in the social centers. And on the other side we have the MJCs. We have a stratum, like this, boxes to put the population in. I say it’s not bad, but what’s the connection? Okay, we work like this because we can’t put everyone in the same place anyway. But is there a link between these institutions? Is there a dialogue between them? This is where the heart of the political question lies: today these links do not exist. I keep fighting and telling them this. We did a lot of work for two years at Pôle Neuf, in the ninth arrondissement of Lyon, we work a lot with the ninth, all over La Duchère, and Pôle Neuf is the MJC Saint-Rambert. Saint-Rambert is a quarter where it’s perhaps the most affluent area of Lyon, where all the great footballers have their houses, and all that… Next to it is the completely destitute workers’ cité of Vergoin. A study was carried out where for example – it was not me who did it, it was the people who reported it to us – it was shown that there were families with one or two children who declared 3000/4000€ per year in taxes. Per year! So you can imagine the problem: they have 3000 bucks to make the year, right? It’s not bad! And here we have carried out a work, precisely, to try to bring people together, so that they can meet, always on the artistic project, that is to say with the Orchestre National Urbain. We tried to create synergies between people and genres, all aesthetics and all populations combined, to create a great orchestra like the Orchestre National Urbain, to do things and to continue. We’re quite frustrated, because we haven’t managed to do it. Impossible. We have a long way to go! Because there is a gap that is so violent: neither the Social Center nor the MJC have had – by their authority – a high enough interesting commitment for something to exist. And from then on it was war between the Social Center and the MJC, and they are in the same building! Well, when I talk about links, I get angry. Recently at a meeting with politicians, elected officials, I said that we have in Auvergne-Rhône-Alpes one of the most interesting cultural poles. There’s a Cefedem, there’s a CFMI, there’s a CNSMi, there are grandes écoles, there are lots of associations that do things… But what’s the link between everyone, there’s no link! I signed a convention with everyone, I’m a bit of a mercenary. So there is one who says to me: “Ah, you work with them? Ah, you shouldn’t work with that one. You have to work with that one.” But I don’t care. The answer I give is, “What is the pathway of a citizen who comes, a young citizen, or even a not-so-young citizen, who comes to register?” How do we do it? And then after some politicians told me this kind of bullshit: “Yes, but you can’t take people from such and such a place, because we finance that place.” Well, they keep telling us not to do communitarianism, but they just create one, a segmentation of space. Concerning the Cra.p, I’ve heard unacceptable things, that you need to have 100% of local people, otherwise you don’t get any support. There are gaps like that. For my part, I refuse to go and establish something in a neighborhood that is completely isolated from everything, to work only with people from this neighborhood. That would be a big mistake for me. I’d rather be here in this working-class neighborhood and have people come from all sides, because they move around, they meet each other, and it makes for much more interesting things.

Jean-Charles F.:

Thank you Giacomo for all these very fruitful exchanges.

Nicolas S.:

And thank you for going into so much detail about activities and reflections that remain mostly invisible. It is very interesting and useful to explain them.

 


1. Today, the Orchestre National Urbain is composed of : Giacomo Spica Capobianco (1 string Spicaphone, Voice, Spoken Word), Lucien 16 s (Machines, Spoken Word, Human Beat Box), Thècle (Singer, Voice, Computer Music, Spoken Word, Human Beat Box), Sabrina Boukhenous (Dance), Dilo (Drum set), Joël Castaingts (Trombone), Selim Peñaranda (Cello), Dindon (Sound, Spoken Word) et Philipp Elstermann (Lights).

 

2. About Giacomo Spica Capobianco’s experience and the Orchestre National Urbain, see also « L’O.N.U. (Orchestre National Urbain) à Lyon. Musique, quartiers et rencontre des cultures, une démocratie urbaine réinvestie [Music, District, Cultures meeting, an Urban Democracy Re-invested] » in Enseigner la Musique n°13&14, Lyon : Cefedem AuRA, 2019,p. 489-500.
In this journal, Giacomo Spica Capobianco details the workshops he organized in psychiatric hospital (p. 101-130).

3. Enseigner la musique is a publication of the Cefedem AuRA (Lyon). See Enseigner la musique N°8, 2005, p. 66-68 et p. 127.

4. A television show, in which young people perform before a jury of professionals.

ONU, Orchestre National Urbain [Urban National Orchestra], an ensemble founded in 2012 by Giacomo Spica Capobianco (See the first part of this transcription).
The City of Lyon, South-Est of France, had a population of more than 500,000 within less than 20 sq mi. Since 2015, it have formed the Metropolis of Lyon, called Grand Lyon with 58 suburban municipalities (a population of around 1,400,000), a directly elected metropolitan authority now in charge of most urban issues.
A prefecture designates the departments of the prefectural administration headed by a prefect, as well as the building that houses them. It represents the State in the Departments or Regions.
The Drac, Direction régionale des affaires culturelles, is an institution representing the State in the Region, in charge of supervising cultural policies.
The Metropolis of Lyon, called Grand Lyon, is a directly elected metropolitan authority in charge of most urban issues, formed with the town of Lyon and 58 suburban municipalities (a population of around 1,400,000).
The City of Lyon, South-Est of France, had a population of more than 500,000 within less than 20 sq mi. Since 2015, it have formed the Metropolis of Lyon, called Grand Lyon with 58 suburban municipalities (a population of around 1,400,000), a directly elected metropolitan authority now in charge of most urban issues.
A prefecture designates the departments of the prefectural administration headed by a prefect, as well as the building that houses them. It represents the State in the Departments or Regions.
The Drac, Direction régionale des affaires culturelles is an institution representing the State in the Region, in charge of supervising cultural policies.
MJC, Maisons des Jeunes et de la Culture, [The Youth and Cultural Centers] are non profit associations which link youth and culture within a popular education perspective.
CRR, for Conservatoire à Rayonnement Régional [Regional Conservatory].
DE, Diplôme d’État [State Diploma] of music teacher, is a higher education diploma (Bachelor). It’s the most common diploma for teaching instrumental or vocal music in schools of music (conservatories but not only).
DEM, Diplôme d’études musicales [Musical Studies Diploma], is a pre-professional diploma obtained at the end of a course in a music school.
Cefedem (Centre de Formation des Enseignants de la Musique) AuRA (Auvergne Rhône-Alpes) is a higher musical education institution accredited and funded by French ministry of Culture, to train musical teachers.
CFMI, Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école [especially in elementary school], proposes different programs that allow musicians of diversified background to work in artistic and cultural education.
CNSM(D), Conservatoire national supérieur de musique (et de danse), high education institution for music and dance. There are two CNSMD in France, Paris and Lyon.
CFMI, Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école is a music teacher’s training program for musicians who are going to be in residence in primary schools. It proposes different programs that allow musicians of diversified background to work in artistic and cultural education.
Cefedem (Centre de Formation des Enseignants de la Musique) AuRA (Auvergne Rhône-Alpes) is a higher musical education institution accredited and funded by French ministry of Culture, to train musical teachers.
Short for “instruments”, the electronic sounds that accompany a text like in rap.
The label Scène de Musiques ACtuelles [Popular Music on Stages], corresponds, since 1998, to the program of the French ministry of Culture towards the promotion of today’s popular music.

 


 

List of institutions mentioned in this text

Cefedem AuRA (Centre de Formation des Enseignants de la Musique Auvergne Rhône-Alpes): higher musical education institution accredited and funded by French ministry of Culture in 1990 to deliver a DE, Diplôme d’État [State Diploma], for music teachers. Cefedem AuRA is a professional ressources and higher education music center. It trains instrumental and vocal teachers, with an equal balance between artistic capacities and pedagogical competences and the perspectives on the musician for society, the community musician.

CFMI (Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école): music teacher’s training program for musicians who are going to be in residence in primary schools. Attached to the University Lyon II, the Lyon CFMI is devoted to the training of accomplished musicians of diversified background. It proposes different programs that allow them to work in artistic and cultural education.

Cnsmd (Conservatoire national supérieur de musique et de danse): high education institution for music and dance. There are two Cnsmd in France, Paris and Lyon.

Cra.p (Centre d’art – musiques urbaines/musiques électroniques [Art Center – Urban Music/Electronic Music]): center in Lyon, founded in 1989 by Giacomo Spica Capobianco.

CRR (Conservatoire à Rayonnement Régional [Regional Conservatory]): see for example the one in Lyon.

Drac (Direction régionale des affaires culturelles): institution representing the State in the Region, in charge of supervising cultural policies.

ENM de Villeurbanne: founded in 1980 by the composer Antoine Duhamel, the National School of Music, Dance and Theatre of Villeurbanne is well-known for the diversity of its programs in music (classical, contemporary, Baroque, traditional, jazz, popular song, rock, and amplified music), in dance (African, Baroque, contemporary, hip-hop and Oriental), and in theatre. The ENM is a “Conservatoire à rayonnement départemental” (CRD), with an habilitation to deliver a DEM, Diplôme d’études musicales [Musical Studies Diploma].

Métropole de Lyon: political disctict also called Grand Lyon. “It is a directly elected metropolitan authority encompassing the city of Lyon and most of its suburbs. It has jurisdiction as both a department and a métropole, taking the territory out of the purview of the department of Rhône. It had a population of 1,385,927 in 2017” <en.wikipedia/Lyon_Metroplis>.

MJC (Maison des Jeunes et de la Culture): the Youth and Cultural Centers are non profit associations which link youth and culture within a popular education perspective. <fr.wikipedia/MJC>.

ONU (Orchestre National Urbain [Urban National Orchestra]): an ensemble founded in 2012 by Giacomo Spica Capobianco.

Préfecture: A prefecture designates the departments of the prefectural administration headed by a prefect, as well as the building that houses them. It represents the State in the Departments or Regions. For the Lyon area, see Préfecture du Rhône.

SMAC: the label Scène de Musiques ACtuelles [Popular Music on Stages], corresponds, since 1998, to the program of the French Ministry of Culture towards the promotion of today’s popular music.

Ville de Lyon: The City of Lyon, South-Est of France, had a population of more than 500,000 within less than 20 sq mi <en.wikipedia/Lyon>.

 

Giacomo Spica Capobianco

Access to the English translations: Encounter with Giacomo Spica Capobianco


 

Entretien avec Giacomo Spica Capobianco

Jean-Charles François et Nicolas Sidoroff

Mai 2019

 

Sommaire

Introduction

I. L’Orchestre National Urbain

II. Actions menées à la Duchère 2015-2019

a. Le Projet
b. L’origine du projet
c. Instruments construits spécialement : Le spicaphone
d. Les résidences
e. Les ateliers d’écriture
f. L’organisation de la première résidence

III. Cra.p, Centre d’art

IV. Politique politicienne et politique citoyenne

Liste des institutions mentionnées dans cet entretien (et liens)

 

Introduction

Giacomo Spica Capobianco travaille depuis plus de trente ans à enfoncer les cloisons, combler les fossés, ouvrir des fenêtres dans les murs pour voir ce qu’il y a derrière, construire des ponts pour que les antagonismes puissent se rencontrer, se rendre visite, se confronter pacifiquement. En 1989, il a créé le Cra.p, « Centre d’art – musiques urbaines/musiques électroniques » dont l’objectif est

d’échanger des savoirs et savoirs-faire dans le domaine des musiques urbaines électro, croiser les esthétiques et les pratiques, susciter les rencontres, inventer des nouvelles formes, créer des chocs artistiques, donner les moyens de s’exprimer. [accueil du site Cra.p]

C’est à travers des actes tangibles de développement de pratiques artistiques que son action a pris forme dans une variété de contextes difficiles à définir par des étiquettes hâtivement déterminées, mais avec un souci particulier pour les personnes qui bien souvent « n’ont accès à rien ». L’effacement des frontières, dans la réalité de son action, ne correspond jamais à l’imposition d’une esthétique sur une autre ou au détriment d’une autre. Bien au contraire, son action est fondée sur la présence de dispositifs conçus pour aider les individus à développer leur propre production artistique, ceci de manière collective, en compagnie d’autres personnes, quelles que soient leurs différences.

 

I. L’Orchestre National Urbain

Jean-Charles F. :

Peux-tu nous donner quelques précisions sur l’Orchestre National Urbain. Qu’est-ce que c’est et comment ça marche ?

Giacomo S. C. :

L’Orchestre National Urbain a été créé suite à une réflexion que j’ai eue il y a très, très longtemps. En 2006, au Forum des musiques actuelles à Nancy, j’avais répondu à quelqu’un qui me demandait ce que je faisais, « Ouais, j’ai monté l’ONU » en rigolant. Alors il a dit : « C’est quoi ? » Je lui avais dit : « C’est l’Orchestre National Urbain. » Bon, c’était en 2006. En 2012 ça a commencé à me chatouiller et en 2013 je me suis décidé à créer l’Orchestre National Urbain.

L’Orchestre National Urbain[1], ce n’est pas l’ONU, il ne faut pas qu’on se trompe, c’est un peu un pied de nez. Le casting de cet orchestre est composé à la fois de musiciennes et de musiciens, il y a une parité femmes-hommes. Il y a des gens qui viennent du classique, du jazz, du hip hop, de l’électro, de tous les côtés, ce n’est pas pour faire un melting pot de tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil, ce n’est absolument pas ça. C’est travailler ensemble pour produire de la musique, tout le monde ayant aussi un propos pédagogique assez fort. C’est aussi faire travailler plein de gens dans les quartiers, mais pas que des gens de quartier.

Donc, j’ai demandé dans mon entourage qui serait intéressé à se joindre à un orchestre avec moi. Lucien16S (Sébastien) le premier s’est dit intéressé. Thècle aussi qui fait du beat-box ici, de l’électro, une fille très intéressante qui a suivi notre formation. Je lui ai proposé et elle a dit oui. Après, une autre personne est venue se joindre, et ainsi de suite. Le nombre de personnes a bougé depuis, parce qu’il y en a qui sont partis. Cela fait déjà un petit moment que cela s’est stabilisé à huit personnes. Le but du jeu, c’est d’avoir un répertoire écrit, tout est écrit. On fait tout de même de l’impro, on peut faire de l’impro, mais c’est vraiment une musique très construite au départ, que j’ai composée. Les textes sont partagés, cela veut dire que je ne suis pas le seul à écrire les textes, j’en écris très peu, c’est plutôt les autres qui les font. Et le but du jeu, j’ai voulu tout composer en enregistrant directement avec un spicaphone (mon bâton à une corde) et l’utilisation de mon looper, puis de travailler de façon orale avec les gens. Cette démarche évite d’avoir des partitions et tout ce que cela suppose. Sauf pour les cuivres, parce que parfois ils disaient : « Partitions ! ».

Après, il a fallu trouver des gens qui avaient envie de se retrouver dans cette dynamique-là. L’idée était aussi de venir partager leur savoir avec n’importe quel public et d’avoir de la patience en plus. J’ai rencontré récemment une fille à la batterie qui était candidate. On en a discuté, elle m’a dit : « De toutes façons, moi, pas de pédagogie, pas d’impro. » Je lui ai dit : « Pas d’ONU ! Ciao ! » J’ai pensé qu’on ne pouvait pas s’entendre si la pédagogie et l’improvisation étaient contre sa nature. Il fallait créer une équipe qui avait envie de faire ce genre de choses. Cela a été un travail très long, parce qu’il a fallu mettre en place un répertoire d’un peu plus d’une heure. Tout de suite s’est posée la question de la raison d’être de l’Orchestre National Urbain, qu’est-ce que cela représente politiquement, et qu’est-ce que cela veut dire ? C’est non seulement un projet artistique mais c’est aussi pour revenir dans les quartiers les plus éloignés de tout et de mettre un coup pour que les choses se relancent. À partir de là, j’ai écrit un projet que j’ai présenté à la Ville de Lyon, à la Préfecture, à la DRAC et à la Métropole de Lyoni. Tout le monde a accepté. Donc ils ont commencé à nous aider un peu avec de petites subventions pour démarrer. On a pu commencer les projets que nous avions annoncés. Je ne dis pas qu’on a aujourd’hui des mille et des cents, mais on reçoit un soutien plus important que celui qu’on a eu au départ.

Avec l’Orchestre National Urbain, l’idée est de se poser dans une ville et de demander une salle de concert. On se pose pendant une semaine, cela ne leur coûte rien parce qu’on est financé pour que tous les intervenants, musiciennes et musiciens soient payés, et pendant une semaine on fait travailler tous les mômes qui sont dans le coin.

Aujourd’hui la réflexion ne se limite pas avec l’Orchestre National Urbain à partager nos pratiques avec les gens des quartiers les plus reculés, mais aussi de le faire avec les gens qui bossent dans l’enseignement supérieur. C’est-à-dire leur mettre le nez dans nos pratiques. Là, on commence avec le CNSMi, moi j’ai envie de voir comment on peut prendre des jeunes musiciens et musiciennes pour travailler d’abord sur l’artistique, puis sur les manières d’envisager la pédagogie. Voilà le but du jeu. Un socle s’est institué avec l’Orchestre National Urbain. Mais c’est un socle qui bouge, qui n’est pas figé. C’est-à-dire, il y a un socle et puis il y a autour des projets ponctuels et satellites. Je rentre juste du Maroc, j’ai découvert qu’au Maroc ils sont très intéressés par ce projet. J’ai fait travailler des berbères, des tribus berbères, surtout des femmes, c’était très intéressant. Si tout va bien, on nous invite à aller jouer au Maroc au mois de septembre [2019], et je ne veux pas simplement aller jouer au Maroc pour faire la star. On va y aller pour rencontrer les berbères et faire un travail avec eux à la fois artistique et pédagogique. C’est pour cette raison que j’ai été là-bas : j’ai joué et j’ai fait de la pédagogie. Et j’ai envie de développer cela de plus en plus. Mon souhait c’est que l’Orchestre National Urbain fasse des petits dans d’autres régions, dans d’autres pays et que cette réflexion puisse s’inscrire dans un réseau, parce nous pensons que cela fonctionne bien. Aujourd’hui on a un résultat, c’est-à-dire qu’on est assez contents de ce qui se passe et surtout de la relation qu’on est capable d’établir avec les gens qu’on rencontre.

Pour moi, c’est un peu le bilan de trente ans de Cra.p où j’ai fait plein de projets, de musique, et où j’ai eu la chance de rencontrer plein de personnes différentes et de travailler avec elles. Il y a un moment où je me suis dit qu’il fallait créer un truc très, très cadré, mais axé sur la rencontre, et de voir comment on développe des choses et des réflexions à partir de ce projet. En plus avec un pied-de-nez énorme : pour l’Orchestre National Urbain, s’appeler l’ONU, cela représente plein de choses pour moi – et il s’agit bien là d’un acte politique et culturel. En ce qui concerne ce qui se passe à Cra.p, je suis super content. On a quand même trente ans d’existence, avec des gens qu’on a pu amener aujourd’hui à obtenir un Diplôme d’État et qui maintenant travaillent ici, d’autres vont suivre le même parcours, tout cela fonctionne bien. Et j’aimerais que cela puisse faire école ailleurs et dans d’autres villes, dans d’autres régions, mais c’est très fragile car on n’est peut-être que les seuls à avoir développé cette idée.

Une préfecture désigne les services de l’administration préfectorale à la tête desquels est placé un préfet, ainsi que le bâtiment qui les héberge.
Les DRAC (Direction régionale des affaires culturelles) sont des organismes représentant l’Etat en région, chargé de conduire la politique culturelle.
La Métropole de Lyon est une collectivité territoriale regroupant 59 communes qui composent le territoire du « Grand Lyon ».
CNSMD (Conservatoire national supérieur de musique et de danse) : enseignement supérieur spécialisé en musique et en danse. Il y a deux CNSMD en France, Paris et Lyon.
Jean-Charles F. :

Donc, à l’intérieur de l’ONU, la façon dont je comprends les choses, c’est à la fois un ensemble musical, un commando quelque part, un groupe de réflexion et une équipe pédagogique. Donc c’est une structure à entrées multiples. Et d’autre part, à l’intérieur même il y a une diversité. Pourrais-tu parler de cette diversité ? Et aussi comment ceux qui sont issus de cette diversité se rencontrent ?

Giacomo S. C. :

La diversité est réalisée par le choix des membres de l’orchestre. Je ne voulais pas avoir uniquement des gens par exemple branchés musiques actuelles amplifiées (en plus ils sont dans un réseau dont je fais moi-même partie). Par ailleurs la diversité ne s’est pas faite par un calcul, mais par affinité. Cela veut dire, que j’ai eu la chance de rencontrer des gens d’univers différents, je n’ai pas des œillères. On me propose souvent d’aller vers les autres qui ne font pas partie soi-disant de mon domaine musical, pourtant je ne vois pas ce que cela veut dire : aller vers l’autre n’implique pas forcément d’abandonner sa propre façon de voir les choses. Mais lorsqu’une chanteuse lyrique vient nous voir, je trouve qu’il est très intéressant de se demander comment on va faire pour travailler ensemble. Elle a appris des choses de son côté, on a construit des choses du notre, comment est-ce que cela peut se rejoindre ? Est-ce que le public va pouvoir s’impliquer lui aussi dans cette démarche ? Car fatalement, quand on a huit personnes qui viennent toutes d’endroits complètement différents, et qui se présentent devant un public qui lui aussi est différent, on se demande comment il va considérer ce travail, comment il va réagir. C’est cela qui m’intéresse. Cela veut dire qu’il faut se demander comment on va pouvoir bousculer un petit peu les œillères de ceux qui sont séparés par les cloisons qu’ils ont construites, on est au cœur du sujet de votre édition « Faire tomber les murs ». Depuis plus de vingt ans on se disait avec beaucoup d’ambition (et d’utopie) qu’on allait être capable de changer les choses pour faire travailler ensemble les départements de jazz, de rock, de musiques traditionnelles, ou d’autres départements « machins ». Je trouve que les choses n’ont pas tellement changé.

Le fait de faire un casting avec des gens qui viennent d’horizons très différents, de cette manière, remet cette ambition au premier plan, et nous démontrons que sa réalisation est possible. Et là je viens d’inviter tout bêtement un violoncelliste, Selim Penarañda, parce qu’on avait une saxophoniste qui ne pouvait pratiquement jamais être là. Je connaissais Selim et je l’ai appelé. Il a un parcours extrêmement intéressant, c’est très rare : il est d’origine arabe andalouse, d’une mère algérienne et d’un père espagnol. Il est né à la Croix-Rousse. Il n’était absolument pas destiné à être musicien classique violoncelliste. Selim s’est retrouvé à faire de la musique classique, parce qu’il a eu une prof géniale quand il était à l’école : pendant la dernière demi-heure, tous les jours, elle leur faisait écouter de la musique classique. À 12 ans, il lui a dit : « C’est quoi ça ? ». Elle a dit : « C’est du violoncelle », alors il a dit : « Je veux faire du violoncelle ». Ses parents ont tant bien que mal essayé de lui procurer un violoncelle et il est arrivé à avoir des cours et tout a suivi. Maintenant il est violoncelliste et il est prof. Il est prof et musicien. Il vient du classique, et tout d’un coup, on amplifie son violoncelle, et tout se met à jouer, et il est ravi. Il dit : « Enfin, je trouve un projet où je me sens bien ». Et à côté de cela, il fait de la musique de chambre. Et moi c’est ce genre de situations qui m’intéresse.

Nicolas S. :

Comment tu le rencontres, lui par exemple ?

Giacomo S. C. :

Lui, il est venu s’inscrire ici, et il nous a dit : « Je fais du violoncelle et de la musique de chambre ; j’ai envie de travailler sur la nouvelle technologie ». On discute et il fait un parcours de trois mois chez nous. Mais il joue tellement qu’il ne peut pas continuer. Il n’avait pas le temps de continuer la formation qu’il avait envie de faire ici, donc il disparaît. On avait alors Caroline Silvestre au trombone, on a essayé de travailler avec elle pendant un moment et ça n’a pas marché parce qu’il y a eu deux résidences où elle ne pouvait pas venir. Alors Sébastien m’a dit qu’il avait des contacts avec Sélim et qu’on pourrait essayer de travailler avec lui. J’ai tout de suite accepté, ça s’est fait comme ça. Et Selim est ravi, il a des outils directs dans la rencontre, il fait des choses qui fonctionnent directement, il passe son violoncelle, etc.

Ensuite, c’est le tromboniste Joël Castaingts qui est rentré à l’ONU il y a un an à peu près, parce que Caroline Sylvestre n’a pas pu continuer. C’est quelqu’un hyper intéressant, ce qui m’a vraiment séduit chez ce mec-là, c’est qu’il n’était pas le genre de gars qui refusait de passer son trombone à ceux ou celles qui participaient aux ateliers. Par exemple il joue quelque chose et ensuite il passe son trombone à un des jeunes et lui dit « Vas-y joue ». C’est un signe pour moi ça, car il faut quand même faire gaffe quand tu fais ça, parce que tu peux te prendre une bactérie, tu ne sais pas ce que les gamins font. C’est un signe de confiance, pour moi ça veut dire beaucoup de choses.

C’est très positif, mais ce choix-là est fait aussi parce que, quand on va en résidence, on est face à un public à qui il faut faire part de ces différentes manières de faire de la musique. Il faut prendre en compte comment ils voient une chanteuse lyrique, comment ils voient un violoncelliste classique, comment ils voient un dingue avec des instruments construits à partir de simples matériaux, comment ils voient quelqu’un qui fait du rap. Et ils s’aperçoivent qu’en fait ces gens-là peuvent travailler ensemble. Comment ils voient une danseuse qui ne fait ni du hip-hop, ni du contemporain, ni du classique, mais qui fait du mouvement et que, tout d’un coup, elle donne sens à son corps et comment eux peuvent donner sens à leur corps aussi. Cet axe-là, je l’ai pratiqué tellement et depuis si longtemps, que c’est devenu presque un acte inconscient de ma part et que cela ne pouvait pas se faire autrement. Voilà à peu près l’histoire de la diversité et de la rencontre. Justement, cette rencontre des diversités est difficile et prend du temps. Ce n’est pas si simple que ça, puisque l’équipe actuelle n’est pas celle d’il y a deux ou trois ans. Parce qu’il y a des personnes qui n’ont pas tenu le coup, face à des logiques qui les bousculaient tellement. Récemment, j’ai vu des personnes quitter l’orchestre en disant : « Non, ma logique ce n’est pas de faire de la musique comme cela. » Tout d’un coup, c’est des gens qui n’étaient pas prêts à suivre cette démarche, qui tentaient d’installer une espèce de chose très personnelle à l’intérieur du projet et cela faisait un projet dans le projet. Et je trouve aussi que ce type de rencontres est intéressant au niveau de la recherche, c’est ce qu’on aimerait voir un petit peu plus dans les lieux de formation, où malheureusement, je le dis, c’est de pire en pire. C’est pour ça que je parle de la régression inférieure par rapport à l’enseignement supérieur. Je pense qu’il y a une régression même plus inquiétante que celle qu’on a vécu pendant les années 1960-70 : cette époque était peut-être plus intéressante que celle qu’on vit aujourd’hui. On peut aller dans n’importe quel endroit où l’on pratique de la musique, on n’en trouve que très peu avec des choses intéressantes qui se passent entre les différentes castes musicales en présence. Il y a des cloisonnements qui me rendent fou.

Voilà comment on a conçu l’Orchestre National Urbain. Mais cela va plus loin que cela : on est en train de roder un répertoire. Mon ambition, c’est aussi de rencontrer d’autres formations. J’en parlais, il y a quelque temps, avec Camel Zekri qui me disait : « Avec les musiques traditionnelles, il faudrait vraiment qu’on monte un truc ensemble ». Avec Karine Hahn, il n’y a pas longtemps, j’ai parlé de Gaël Rassaert avec sa Camerata du Rhône, un ensemble de cordes, pourquoi ne pas organiser une rencontre avec eux ? Qu’est-ce qu’on pourrait faire ensemble ? Moi j’ai un réseau de rappeurs, alors on va inviter des rappeurs sur scène pour que les pratiques se confrontent. Ce qui m’intéresse, c’est d’organiser une plateforme avec un orchestre où ça bouge. Comment envisager que ce ne soit pas tout et n’importe quoi ? Quelle cohérence peut-on trouver avec les musiques traditionnelles de n’importe quelle ethnie, de n’importe quel endroit ? Comment se rencontrer avec la musique contemporaine, avec la musique classique, avec n’importe qui ? Il ne s’agit pas simplement de se rencontrer, c’est aussi de savoir comment on réfléchit ensemble aux problèmes que cela pose, comment on travaille réellement en commun. Voilà à peu près l’idée de ce projet-là[2].

 

II. Actions menées à la Duchère 2015-2019

a. Le Projet

Jean-Charles F. :

Est-ce que tu pourrais décrire une action particulière dans le détail ? Un projet que tu as fait récemment ou moins récemment. Quelque chose dont on aurait tous les éléments.

Giacomo S. C. :

Une action toute récente, c’est le travail réalisé à la Duchère, un quartier de Lyon (dans le 9ème arrondissement). Donc la Duchère, cela a trois ou quatre ans d’existence, de travail, pour arriver à créer un groupe de jeunes ; il y a quatre ans ils avaient 12/13 ans, ils en ont 16/17 maintenant. Ce travail, pour moi, a donné le résultat aujourd’hui le plus intéressant, certainement dans la recherche sur les comportements de ce groupe et de son entourage. On a fait trois résidences là-bas, la dernière a eu lieu au mois d’avril 2019, toujours avec les mêmes jeunes, ce qui a permis de voir comment ils avaient évolué. Du point de vue des jeunes, c’est quelque chose qui a très bien fonctionné. Cela a mis en route beaucoup d’ouvertures possibles. Après, c’est plus difficile quand on a des gens qui participent au projet et qui sont embauchés par un Centre social, une MJCi, une École de musique, ou un Conservatoire, et qui, parce que tout à coup leurs directions baissent les bras, ne peuvent plus travailler avec nous. C’est qu’on ne peut plus alors travailler avec des personnes qui sont en lien constant avec les mômes. Justement à la Duchère il y a eu des changements imprévus. Le projet se déroulait au sein de la bibliothèque/médiathèque de la Duchère et le Conservatoire de Lyon [un CRRi] était partenaire. Tout d’un coup, ce lieu a brûlé par un acte criminel. Tout le matos qui permettait de faire de la musique a brûlé. C’est ainsi que la MJC de la Duchère a ouvert ses portes pour accueillir ces mômes-là.

L’objectif de l’Orchestre National Urbaini, c’est de repérer des jeunes, surtout pour les amener jusqu’à une formation diplômante. On s’aperçoit d’une dérive que j’ai déjà décrite en 2005 dans Enseigner la musique[3], il va falloir qu’on travaille beaucoup là-dessus : des animateurs en poste dans un endroit, qui au départ font un peu de musique, mais n’ont pas cette fonction-là, qui cherchent, malgré le fait qu’ils ont déjà un métier, à prendre la place des intervenants de l’Orchestre National Urbain, tout en demandant à être formés. Et donc, là où ça pose un problème, c’est que ces personnes-là font écran devant les jeunes sans s’en rendre compte ou s’en rendant trop bien compte. Le pire ici c’est de donner des illusions à des mômes, en leur disant qu’ils vont devenir des stars, qu’ils vont jouer partout et qu’ils vont se faire du fric. C’est contre cela que Cra.p s’est battu pendant trente ans, c’est carrément pourquoi on est là, je pense. On a beaucoup de demandes pour former les animateurs de MJC, et lors des réunions je me bats très fortement contre cette attitude qui consiste à pousser les mômes dans une illusion qui de toute façon se cassera la gueule s’ils continuent comme ça. Je n’ai rien contre les animateurs de MJC, ce n’est pas un sous-métier. Et puisqu’ils veulent absolument se former pour aider les jeunes, on ne dit pas non. On peut accueillir ces animateurs en formation à une condition : il faut qu’il y ait une charte qui stipule que le but de la formation c’est de les amener jusqu’à un DEM et après à un Diplôme d’Étati. Voilà concrètement où on en est, là, maintenant.

ONU (Orchestre National Urbain), ensemble créé en 2012 par Giacomo Spica Capobianco (voir la première partie de cet entretien).
Les MJC (Maison des Jeunes et de la Culture) sont des structures associatives qui lient jeunesse et culture dans une perspective d’éducation populaire.
pour Conservatoire à Rayonnement Régional.
Un DEM (Diplôme d’Études Musicales) s’obtient à la fin d’un enseignement initial dans un établissement d’enseignement spécialisé de la musique. Un DE (Diplôme d’État) de « professeur de musique » est un diplôme d’enseignement supérieur, équivalent à une Licence 3.
Jean-Charles F. :

Je reviens en arrière : à la Duchère, tu as dit que cela avait bien fonctionné, mais qu’est-ce qui a bien fonctionné ?

Giacomo S. C. :

Ce qui a bien fonctionné, c’est qu’au cours des quatre années, tu as un public qui reste stable, un groupe de douze enfants qui ont grandi, qui ont continué à s’impliquer dans le projet et qui continuent à faire de la musique. Au départ c’est des mômes qui n’avaient jamais touché un instrument, ni écrit de textes. Là, ça y est, la machine est lancée. Ils commencent aussi, eux-mêmes, à faire travailler les plus petits. C’est là que ça fonctionne. Le projet en question, c’est de dire :

  1. On va prendre des mômes dans les quartiers qui de toutes façons n’ont pas d’avenir, parce que même s’ils vont à l’école, il n’y aura pas de boulot quand ils vont arriver au bout.
  2. Pour ceux qui sont intéressés, on va leur donner les moyens d’aller jusqu’au bout.
 

Et là où je suis content que ça marche, c’est que, malgré que les décideurs et les animateurs changent, les mômes restent. Je trouve que la réussite, elle se fait là. Cela veut dire qu’on est arrivé à les surprendre et les encourager. La sauce a pris et ils continuent, pour moi ce sont les futurs formateurs avec qui on va pouvoir travailler, et qui vont être en relais avec le travail qu’on est en train de faire dans le 8ème arrondissement de Lyon. Ça va devenir un réseau : le 8ème avec le 3ème, le 7ème et le 9ème. Et ces mômes là on va les former pour pouvoir les récupérer pour être un lien avec le quartier, qu’ils développent des choses et qu’ils aient un poste au même titre qu’un professeur de violon au conservatoire. La Duchère est l’exemple le plus intéressant pour le moment, parce que cela perdure, ce n’est pas tombé, ce sont les mêmes personnes depuis le début. En plus ce qui est super intéressant pour nous, c’est qu’il y a plus de filles que de garçons, en sachant que dans les quartiers la position des filles est quand même assez restreinte culturellement.

Jean-Charles F. :

Faire de la musique, dans le contexte « Duchère », cela veut dire quoi en termes par exemple d’apprentissage par l’oralité, d’utilisation d’instruments et de technologies, de styles de musique ?

Giacomo S. C. :

C’est la réflexion qui m’a beaucoup animé : comment j’allais monter un projet pédagogique justement pour ne pas tomber dans les travers d’une esthétique particulière ? Quand tu arrives dans un quartier, on a tendance à ne parler que du rap, de la R’n’B, de plein de courants de trap, de plein de choses qui arrivent maintenant. Ce n’est pas ça qui m’intéresse. Bien sûr ce n’est pas que cela ne m’intéresse pas de leur faire faire du rap ou quoi que ce soit d’autre, mais ce n’est pas là mon propos. Il s’agit plutôt d’arriver à créer un groupe qui produit une création collective, et nous n’avons pas à leur dicter quelles esthétiques ils doivent choisir. Il y a aussi des ateliers d’écriture, on ne va pas non plus leur dire quels thèmes ils doivent aborder. Ils doivent simplement éviter de parler de sexe, de politique et de religion, parce que, étant tenu par le Ministère de l’Intérieur, on n’a pas le droit de faire ça avec des mineurs. À partir d’un atelier d’écriture collégial ou collectif, c’est eux qui choisissent leurs propres thèmes.

Après cela, il y a des travaux toujours d’oralité musicale, rapidement, avec des loopers, avec des instruments électroniques, avec une batterie et avec pleins d’autres choses. Parce que dans l’Orchestre National Urbain, il y a des musiciens de l’électronique, mais il y a aussi un tromboniste, il y a un violoncelliste, il y a une batterie. Le truc, c’est de leur donner un peu des billes, et de les laisser construire eux-mêmes leurs projets et leurs propres esthétiques. Et on ne peut pas dire, demain par exemple, que le groupe de la Duchère va faire de la chanson, du rap ou autre chose : on s’en fout. Ils créent quelque chose et au bout d’un moment ils en feront, eux, ce qu’ils veulent en faire. Le but c’est cela. Mais ce n’est surtout pas d’arriver et de dire : on fait un atelier de telle ou telle musique. On ne sait pas, puisqu’on met aussi les jeunes en contact avec des gens de la musique classique, des types de musiciens qu’ils n’ont pas l’habitude de rencontrer. En ce moment, je suis en train de préparer un diaporama pour le festival où l’on voit le violoncelliste, Selim Peñaranda, qui fait bosser des gens, il a un violoncelle électrique – dans l’Orchestre National Urbain c’est plus approprié de jouer avec un violoncelle électrique qu’avec un acoustique. Quand il fait bosser des mômes avec un violoncelle, tout à coup il se crée un contact. Sa démarche est très intéressante, mais cela ne veut pas dire que, tout d’un coup, il va en faire des musiciens classiques ou des musiciens de rock. Il s’agit plutôt de dire : « Vous faîtes de la musique ». L’idée est de faire simplement de la musique. Mais ce n’est pas ma seule préoccupation. Il s’agit aussi de prendre en compte tous les métiers du spectacle vivant. Cela veut dire que pendant un moment, on a quelqu’un au son qui leur explique ce qu’est une table de mixage et tout ce que cela implique. Parce qu’il y en a, dans la masse, qui ne vont pas faire de musique, mais qui peuvent s’intéresser à d’autres aspects du spectacle vivant. Par exemple, l’un d’entre eux va s’intéresser aux lumières, ou un autre va s’intéresser aux décors (on ne fait pas de décors). En montrant qu’il y a aussi du travail dans le monde du spectacle vivant, on ouvre un champ de possibilités pour tout le monde. Il y a bien trop peu de public issu des minorités qui travaille dans ce monde-là. Et puis ces gens ne sont même pas au courant de ce qui se passe, ils ne savent même pas qu’il y a des centres de formation pour cela.

L’exemple pour le moment, le labo si on veut dire, le plus intéressant, c’est la Duchère. Ce n’est pas simple du tout, car je suis en train de me prendre la tête avec plusieurs personnes, parce qu’ils ne comprennent pas qu’ils doivent assurer simplement l’interface. Il faut le leur répéter tout le temps, que ce n’est pas à eux que cela s’adresse. Mais ils le savent autant que moi : quand on amène quelque chose d’intéressant, il faut assurer l’interface, sans vouloir récupérer au passage le rôle principal, comme dans un système un peu maffieux (l’animateur qui voudrait prendre la place des jeunes en formation pour le Diplôme d’État des Musiques Actuelles Amplifiées)i.

 

b. L’origine du projet

Nicolas S. :

Ce qui nous intéresse c’est de savoir comment on commence : quel a été le début, l’impulsion de départ ?

Giacomo S. C. :

Dans l’histoire de la Duchère, il faut souligner une dimension : pour pouvoir attirer des jeunes, pour qu’ils rentrent dans ce processus, cela ne s’est pas fait en un claquement de doigt, et eux ne seraient pas venus sans qu’il y ait eu une accroche. À la bibliothèque médiathèque de la Duchère où le projet a commencé, on nous a demandé : « Qu’est-ce que vous pouvez nous proposer pour attirer des mômes ? » Moi, j’ai proposé un truc très simple : une « ronde des loopers ». Cela veut dire :

a) on est à plusieurs ;
b) on allume des loopers ;
c) chacun prend un micro ;
d) on produit des onomatopées dans le micro telles que clac, plac, plouc, plic, clic, etc. ;
e) on les met en boucle avec les loopers et ça tourne ;
f) et après on s’amuse librement.

On a mis trois postes en plein après-midi dans la bibliothèque, sans obliger les gens à s’inscrire. On a commencé à faire du son et les mômes sont arrivés. Et là on les a aguichés : « Tu veux ? Oui ? Bien ! Paf ! Pouf ! ». Cela s’est mis en route. À un moment, ils sont partis : « Tu vas où ? » – « Je reviens ». Ils sont revenus avec 15 de leurs amis, ça va vite. Parce que, pour eux, ce serait le bonheur absolu d’avoir une machine comme ça en leur possession. Donc on a fait la ronde des loopers et l’objectif était de travailler avec Lucas Villon qui est dumiste au CRRi de Lyon. Il était en formation au Cra.p tout en s’occupant des mômes là-bas. Il a été le relais, et on a dit à tous ces mômes, « Voilà, vous avez la possibilité de venir tous les mardis soirs de 18h à 19h30 ou 20h, avec Lucas ». Nous on allait les voir de temps en temps, on y a été trois fois dans l’année. Et un an après, on a organisé la résidence, et là on les a tous revus. Donc, la résidence s’est aussi développée à partir du travail que Lucas avait fait, c’est ce qui a créé ce groupe-là. Pendant trois ans, on a fait chaque année une résidence avec ce groupe, et on vient d’en faire une. Voilà comment ces mômes se sont fidélisés. Mais au départ ils ne venaient pas à la MJC de la Duchère, ni à la bibliothèque. Peut-être qu’ils y passaient pour y chercher un bouquin, mais il n’y avait pas d’activité culturelle organisée pour eux. Après, comme la bibliothèque a brûlé, on a vu avec la MJC si c’était possible d’ouvrir quelque chose et c’est eux qui ont pris le relais. Voilà comment cela s’est passé.

Nicolas S. :
Je suis de plus en plus convaincu que les gens expérimentent des choses et construisent progressivement une expérience en tentant des trucs sans bien savoir ce qu’ils sont en train de construire. Dix ans après, cela produit un truc plus ou moins intéressant mais qui fonctionne et qui a répondu aux questions qui se posaient au départ. Et après dix ans d’expérimentation, on parle toujours de l’endroit où on est arrivé. Et il manque souvent le récit pour enfin comprendre l’intelligence de l’expérimentation, ce qui fait que tu peux permettre aux autres de commencer à faire quelque chose.
Ce qui est intéressant pour moi, c’est toute la démarche qui a eu lieu pour inventer ce système-là, à cet endroit précis, ce qui pourrait être tout à fait différent ailleurs. À la Duchère, tu viens de parler de la ronde des loopers à la bibliothèque. Qu’est-ce qui fait que à un moment donné, étant données les circonstances, les rencontres et les situations, cette ronde des loopers est rendue possible. Qu’est-ce qui fait que vous avez trouvé intéressant d’aller faire cette expérience à cet endroit-là ?

Giacomo S. C. :

En fait cette expérience a été rendue possible au départ par la préoccupation des élus d’une ville, de ses acteurs sociaux et acteurs culturels. C’est cette préoccupation de leur part qui a donné du sens à la ronde des loopers. Sinon on vient, on fait une ronde des loopers et c’est de la consommation directe par les individus qui passent : ils ont consommé un truc et puis on n’en parle plus. S’il n’y a pas une sensibilisation assez globale des citoyens qui sont sur place, entourés par tous ces gens qui décident un peu à leur place, ou qui pensent pour eux, s’il n’y a pas une réflexion commune, on ne peut pas travailler. La pertinence de la ronde des loopers est que, quand elle arrive, elle correspond à comment on va pouvoir amener très rapidement des personnes à un acte artistique, et comment tout de suite les accrocher pour que, après cela, ils puissent travailler à long terme et que tout d’un coup cela prenne sens dans une ville. En l’occurrence, ce projet s’est tenu sur le plateau de la Duchère où la culture a été mise complètement de côté pour des raisons religieuses, politiques, sociales et financières. Le problème était de : comment arriver à remettre un vivier en place. Je pense que la ronde des loopers est un argument comme un autre. On aurait pu tout aussi bien les faire travailler avec des instruments que je construis là [ici au Cra.p], les mettre dans la bibliothèque et puis les faire taper sur des bidons. Cela aurait été pour moi la même chose. L’importance est de réfléchir au meilleur moyen pour pouvoir impliquer les gens dans un processus à long terme, pour qu’on arrive à créer une équipe de gens qui vont sensibiliser ces jeunes qui vont grandir.

Nicolas S. :

Avant d’arriver à la ronde, comment tu sensibilises l’équipe de gens qui les entourent et qui décident, comment entres-tu en contact avec eux ? Qu’est-ce qui fait que à un moment, ce sont eux qui viennent te chercher en disant : « Giacomo (ou le Cra.p) on a besoin de vous » ? Quelles relations tu construis, parce qu’il y a là aussi une histoire à long terme ?

Giacomo S. C. :

La plupart du temps on fait un peu de pub, enfin peu de pub, les mairies ont été peu sollicitées. Alors il n’y a pas de hasard, il y a des moments comme ça où on est venu nous chercher au moment où des choses étaient en train de se mettre en place. Il y a quelques années, dans le cadre de l’Orchestre National Urbain, j’ai rencontré un musicien intervenant – Lucas Villon – qui est dumiste au CRR de Lyon, que j’avais eu au CFMIi quelques années auparavant et qui m’avait dit : « Oui, j’aimerais bien travailler avec toi ». C’est le seul en vingt ans de CFMI – j’y suis intervenu pendant vingt ans, à raison de quatre jours par an – c’est le seul qui est venu me voir et qui m’a dit : « Je veux monter un atelier avec les mômes dans un quartier, pour faire du hip-hop, si cela correspond à leurs souhaits ». À ce moment-là je travaillais à fond sur l’Orchestre National Urbaini et sur ces questions-là. Je lui ai proposé d’entrer en formation au Cra.p. Le conservatoire lui a payé deux ans de formation ici, parce qu’il n’était pas pointu sur les pratiques dans les quartiers et sur les ateliers d’écriture. Donc il est venu me voir car il avait le projet de monter un atelier hip-hop à la Duchère et il m’a dit : « Je viens te voir parce que j’ai besoin de toi, est-ce que tu peux m’aider ? » Donc cela s’est fait comme ça, et il y a plein d’endroits où on nous a appelé pour tenter de régler de gros problèmes. Comme par exemple il y a pas mal de temps au collège Morel, place Morel à la Croix-Rousse. La documentaliste nous avait appelés, pour trouver des solutions parce qu’il y avait une scission sociale assez délicate dans ce collège : tu avais les blancs d’un côté et les arabes et les noirs de l’autre et ça se foutait sur la gueule du matin au soir. Elle a eu l’intelligence de se dire qu’elle allait trouver des gens pour monter un atelier hip-hop en musique rap et en danse aussi, et donc on a travaillé pendant plus d’un an là-bas. Ce sont des demandes comme ça qui nous permettent de mener une réflexion après coup, de se dire, voilà, on a vécu ça, qu’est-ce que ça donne, même sur un plan sociologique, comment ça évolue ? La plupart du temps, sur toutes les actions qu’on a mené, on a été appelé, ce n’est pas nous qui avons sollicité les institutions.

CFMI pour Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école, qui propose différentes formations permettant de travailler dans les domaines de l’éducation artistique et culturelle, et de l’action artistique auprès de différents publics, notamment dans les champs social et sanitaire.
Nicolas S. :

À la Duchère, c’est Lucas qui vient te voir, mais as-tu aussi une analyse des gens qui l’entourent pour décider que cela vaut le coup d’y mener une action ?

Giacomo S. C. :

En fait, nous avons reçu un appel de la ville de Lyon qui nous a dit qu’il y avait de gros problèmes à la MJC Vergoin du 9ème arrondissement à Saint-Rambert. Ce sont carrément les politiques qui nous appellent aujourd’hui, qui nous disent qu’ils ont besoin de nous pour éteindre le feu là-bas, ils nous demandent de mettre en place des choses. En l’occurrence, pour l’histoire de la Duchère, c’est Lucas qui a fait le premier pas. On a rencontré une des responsables de la médiathèque-bibliothèque du 9ème, très engagée aussi là-dedans et il y a eu un tour de table avec d’autres responsables de la ville, avant d’entamer le travail. Pour moi, quand il y a un tour de table, s’il n’y a pas derrière le projet des réflexions politiques assez fortes, je ne marche pas. Cela veut dire que je ne veux absolument pas faire ce qu’on nous a fait faire il y a plus de 25 ans quand ça brûlait de partout, des actions ponctuelles pour calmer, pour éviter que les gens brûlent des bagnoles. Cela c’est fini. Quand on a rencontré les gens à la Duchère, nous avons exigé qu’on travaille sur le long terme : non pas sur un an, mais sur 3, 6, 9, 12, 15 ans. Même si ce n’est pas nous qui allons porter le projet, il faut qu’on puisse créer une équipe pour qu’elle se saisisse de ce qu’on a mis en place et pour qu’elle puisse continuer. Ce sont des décisions qui sont prises avant même d’arriver sur la ronde des loopers, c’est bien avant, c’est vraiment la préparation, avec les élus et avec tout le monde. En fait, j’hésitais un peu à contacter ces gens-là, mais c’est simple de le faire, tu les appelles et puis tu exiges qu’il y ait tout le monde autour de la table. Et ils se bougent quand même, et après c’est bien, parce que, il y en a qui adhèrent, il y en a qui n’adhèrent pas, mais au moins on peut discuter avec eux. Voilà comment s’est passée la préparation avant le commencement du projet. Il y a toujours une réflexion qui doit être menée avant d’entamer quelque chose par rapport au problème qui est posé. Ce n’est pas comme dans le cas d’une master class où on vient, on fait un truc super et on repart aussi sec, sans aucune réflexion ni avant ni après, c’est de la consommation directe, pour moi ce n’est pas intéressant. La réflexion que nous menons avant tout projet, porte sur la question de qu’est-ce qu’on pourrait mettre en place avec un public déterminé, qui la plupart du temps a été empêché. Rarement on est arrivé dans un lieu où tout était confortable. Si les personnes du lieu ne comprenaient pas ce qu’on amenait, le lien ne s’établissait pas avec elles. Je crois aussi que ce qui nous donne de plus en plus de travail aujourd’hui c’est qu’il y a moins de confort partout. Il faut trouver un équilibre pour arriver justement à fédérer. Quand on arrive à la ronde des loopers, en fait c’est très simple : on est arrivé.

Nicolas S. :

Et le temps entre le moment où Lucas te dit « J’ai envie de faire ça » et le moment de la ronde des loopers c’est quoi, c’est un an, un an et demi ?

Giacomo S. C. :

Non, c’est plus vite que ça, c’est très vite, on est quand même sur de l’émergence rapide là, il faut faire vite.

Nicolas S. :

Il faut faire vite mais il faut prendre contact avec la bibliothécaire qui est intéressée, et que vous arriviez à faire en sorte qu’il y ait le tour de table dont tu as parlé ?

Giacomo S. C. :

C’est trois ou quatre mois. Il y a cette première réunion avec deux ou trois personnes, et puis après ils comprennent et donc ils peuvent faire l’interface avec les autres. Parce que c’est des histoires d’interfaces, tu n’appelles pas directement un élu en disant qu’il faut qu’on se voie, cela ne marche pas comme ça. En fait, tu as besoin des interfaces qui conseillent aux gens et disent qu’il faut qu’ils nous rencontrent, parce qu’il y a un projet intéressant qu’on veut monter avec eux. On voit bien que c’est comme cela que ça marche. Aujourd’hui on a dépassé un peu ce stade, parce que on est labellisé par le Grand Lyoni, c’est-à-dire qu’on a une étiquette de reconnaissance qui a mis trente ans à s’établir. La pertinence d’un projet ne dépend pas simplement du fait que je vienne faire jouer et puis faire une ou deux master classes, mais c’est : quelles continuités, quels processus on met en place pour que les gens s’emparent du projet. Le projet à la Duchère est l’exemple pour nous le plus intéressant, on le voit à la manière avec laquelle ces jeunes-là s’en emparent et surtout quelle place on leur laisse. Parce que la plus grosse bataille quand tu es sur un site comme ça, c’est d’arriver à faire comprendre à ceux qui y travaillent et qui sont en poste qu’ils laissent de la place aux jeunes qui viennent y faire des choses.

Le « Grand Lyon » est le nom de la Métrople de Lyon, collectivité territoriale créée le 1er janvier 2015 en fusionnant la Communauté urbaine de Lyon et une partie du Conseil général du Rhône (59 communes, env. 1,4 million d’habitants).
Jean-Charles F. :

Peux-tu développer cette idée de création collective, démocratique. Comment cela se passe-t-il réellement ? Quels sont les dispositifs ?

Giacomo S. C. :

C’est très simple : on est huit, parfois dix, avec chacune et chacun une discipline bien précise, avec un projet. Alors une concertation est nécessaire pour que ce ne soit pas une simple consommation, avec chacun ou chacune faisant ses trucs dans son coin, il faut établir des liens entre toutes les disciplines.

 

c. Instruments construits spécialement. Le spicaphone.

Giacomo S. C. :

En arrivant sur les sites, on constate qu’acheter un instrument c’est quelque chose d’impossible. Beaucoup refusent de faire de la musique parce qu’ils pensent ne pas pouvoir le faire pour des raisons financières. Dans mon atelier, je peux avoir un quart d’heure avec des mômes à travailler avec les instruments présents : on est dans une phase d’éveil, de rencontre ; on n’est pas vraiment dans un apprentissage de la musique, il ne s’agit pas de cours de musique, c’est seulement la possibilité d’être avec un instrument, avec un micro, avec un looper, de rentrer une boucle et avec tout cela de faire son propre truc. Je leur fais voir ce qu’on peut développer avec plusieurs instruments que j’ai moi-même construits. Si j’ai cinq participants ou participantes en face de moi dans un espace-temps, chacune ou chacun va pouvoir créer quelque chose. Je leur dis : « Voilà cet instrument je l’ai construit comme ça, ça marche comme ça, ça a cette fonction là, vous pouvez vous en servir comme ça. » Je les fais jouer sur ces instruments et à partir de là on crée quelque chose.

Par exemple, j’ai construit un spicaphone, c’est un instrument très simple à une corde. J’adore jouer avec ce genre de choses, parce que de toute façon je ne me considère pas comme un guitariste. C’est une posture d’être guitariste, tu fais partie d’une famille, et si tu ne te branles pas à 150 000 km à l’heure sur le manche, tu n’es pas guitariste. Je n’aime pas le côté « héros » de la guitare. Donc je me suis dit que j’allais mettre une seule corde, ainsi je ne serais pas comme les autres et avec un bout de bois encore moins. Et puis ce bout de bois, c’est une cuillère à polenta c’est encore pire. Les gens se demandent qu’est-ce que c’est que ce truc-là, je leur démontre que, en fait ça marche. Et quand ils me disent qu’ils ne peuvent pas s’acheter de guitare, je leur dis « non » : on peut prendre n’importe quelle branche en bois pour s’en fabriquer une. Il est question que je retourne au Maroc pour fabriquer plein de ce genre d’instruments. J’ai l’intention de monter des orchestres à six cordes par exemple Mi La Ré Sol Si Mi, comme celles de la guitare, avec six personnes, chacune jouant une seule corde.

Quand tu prends une batterie, tu la démontes et six personnes peuvent jouer. Cela permet de revenir à des choses plus intéressantes liées à la création collective et au jeu ensemble. C’est surtout de se dire que si je mets un môme avec un truc comme ça dans les mains, il joue tout de suite. Si je lui mets une guitare à six cordes, il ne joue pas, il faut que je la trafique, il faut que je la lui mette sur les genoux et qu’il prenne des baguettes pour taper dessus, parce qu’il n’y a que comme ça qu’il se sent à l’aise, parce qu’il y a trop de cordes. Avec le spicaphone il n’y a qu’une corde : « Regardes tu peux faire toum toum toum rien que ça, ou Tooum Tooum Tooum tout bêtement sur les temps ». Et ça y est, ça démarre. Cet instrument ne coûte que sept euros. Ces types d’instruments, on dit entre nous qu’ils sont « crados », en retournant le sens de ce mot !

Je joue avec cet instrument en trafiquant plein de trucs, par exemple, je joue avec un archet de violoncelle. Je leur fais aussi voir qu’en fait, avec un instrument comme ça à une corde, tu peux aussi créer de la matière sonore. On peut aller jusqu’à créer des choses avec des moyens électroniques différents de ceux de la synthèse. Ils sont très attirés par ça, ils se demandent d’où sortent les sons quand ils me voient jouer. C’est ce qui les intéresse parce que d’un coup ils se disent que c’est possible de le faire. Et à partir du moment où c’est possible, ils adhèrent et ils viennent. C’est une pédagogie qui ne consiste pas à faire tes gammes pendant des heures avant d’être capable d’envisager un projet artistique. C’est une attitude différente : aborder tout de suite la musique, sans passer par cette obligation absolue d’apprendre ses gammes. Après, je ne parle pas de gamme mais de dextérité des doigts : pour être à l’aise, je les fais bosser sur la rapidité d’exécution, pour sentir les doigts sur les notes. Mais je ne leur parle ni de notes ni de gammes, ni de choses comme cela. En fait, ils se construisent eux-mêmes à partir de cette situation. Et après, cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas la présence d’un plan théorique très pointu, puisqu’on les amène jusqu’à l’écriture de textes, parce que tout le monde écrit, sur des carrures rythmiques très précises, c’est du solfège rythmique en fin de compte. On les amène là-dedans, mais pour cela on est obligé de passer par toute une pratique avant. C’est-à-dire qu’on en revient à comment nous-mêmes on a appris à faire de la musique : c’était très punk, tu prenais un instrument que tu ne sais pas jouer, tu t’enfermais dans un truc, tu jouais, et ensuite, après coup, tu abordais la théorie. L’inverse pour moi fonctionne moins bien.

Nicolas S. :

Il n’y a pas que pour toi [rires].

Giacomo S. C. :

Oui je prends l’exemple de ce qu’on a perdu. La pédagogie académique me gêne aujourd’hui, on la trouve même dans le rock. Je suis plus que déçu de voir tous ces jeunes qu’on a diplômés – des jeunes et des moins jeunes – qui refont exactement ce qu’ils ont critiqué pendant des années, je trouve ça absurde. Je me souviens d’avoir rencontré les inspecteurs qui étaient venus récemment au Cefedemi pour une espèce d’audit pour savoir ce que faisaient les musiques actuelles dans un lieu comme ça. Et la première chose qu’ils m’ont dit, c’est qu’ils faisaient un peu le tour de la France parce qu’ils ne supportaient pas de voir les musiques actuelles se comporter comme les musiques classiques avec des partitions dans les groupes de rock. J’avais trouvé ça assez intéressant. Pourtant je ne suis pas contre les partitions…

J’ai construit un spicaphone pour une jeune Kosovar, Aïcha, qui n’avait jamais fait de musique. Je ne sais pas ce qui s’est passé là-bas, au début elle ne parlait pas, elle était là, elle nous adressait à peine la parole. Je lui ai dit : « Tu peux faire toum toum toum toum toum toum toum [mélodie], tu peux faire ce que tu veux, ou tu peux faire toum toum toum toum [régulier et sur une seule hauteur] et rester sur les temps ». Je lui ai expliqué : « On va faire tourner quelque chose et puis tu joues ; et puis tu verras bien ». Très timidement, elle m’a demandé comment faire : je lui ai dit de prendre l’instrument, de taper un rythme, d’essayer de placer une ou deux notes et de voir comment ça pouvait marcher. Tout de suite ça a pris, il y avait un contact direct. Elle a commencé à jouer de cette manière, elle a craqué sur cet instrument, elle a voulu absolument que j’en construise un pour elle, et maintenant elle joue avec. On lui a mis un ampli à portée de main et elle a dit que cela ne produisait plus le même son. Mais elle s’est mise à jouer avec ça, avec l’idée de varier la sonorité. Et plus tard, tout d’un coup on est venu me dire qu’elle s’était mise en plus à chanter alors qu’elle ne savait pas le faire, et que jusqu’ici elle ne parlait même pas. En quatre ans, on l’a vu évoluer et maintenant c’est une leadeuse ! On ne savait pas où elle allait se positionner. Elle a pris position.

J’ai essayé avec d’autres instruments et cela marche moins bien. C’est pour cela que je ne suis pas du genre à construire des maracas avec des boîtes de Coca-Cola en mettant du riz dedans.

Le Cefedem (Centre de formation des enseignants de la musique) AuRA (Auvergne-Rhône-Alpes) a été créé en 1990 par le Ministère de la Culture, c’est un centre de ressources professionnelles et d’enseignement supérieur artistique de la musique. Il forme au DE (Diplôme d’État) de « professeur de musique », équivalent Licence 3.
Jean-Charles F. :

Ce qui me paraît intéressant c’est que le spicaphone est un vrai instrument.

Giacomo S. C. :

Oui c’est un vrai instrument, ce n’est pas que de la bidouille.

 

d. Les résidences

Nicolas S. :

Les résidences se passent pendant les vacances scolaires ?

Giacomo S. C. :

Pratiquement tout le temps. Pour le moment on n’a pas fait de résidence en dehors des vacances scolaires. Le premier jour, quand on arrive, il faut un temps pour s’installer. Comme il y a une personne à la danse, Sabrina Boukhenous, elle va prendre tout le groupe, pendant qu’on installe tout, pour ne pas perdre de temps. À la fin du premier jour, il y a la restitution d’une partie de la danse : le groupe vient présenter ce qu’ils ont fait, et nous, on se présente.

Une fois qu’on est installé, le deuxième jour, on va commencer à réunir les équipes, on va mettre l’accent pendant le deuxième jour sur l’atelier d’écriture, parce que s’ils sont quinze, vingt, on peut faire un atelier d’écriture avec quinze, vingt personnes et faire des sous-groupes à l’intérieur. On peut faire cinq groupes de quatre, avec quatre thèmes différents. Une fois qu’on a quelque chose de solide dans l’atelier d’écriture, on les met tout de suite sur scène, pour qu’il se dégage quelque chose : même s’ils n’ont écrit que vingt phrases, il faut qu’ils nous les sortent. Dès la fin de l’atelier d’écriture on garde de 20 à 30 minutes, pour qu’ils viennent un peu nous présenter ce qu’ils ont fait. Les choses évoluent très vite, du jour au lendemain tu t’aperçois qu’il s’est passé quelque chose.

Et puis après, le troisième jour, commencent les ateliers de musique sur les instruments. On fait une division du nombre de personnes par division du temps et on les fait tourner dans les ateliers. On leur fait découvrir tous les instruments. Ils font le tour complet des différents instruments pour qu’ils puissent tout de suite les toucher et les jouer, comme ça cela les met dans une optique de faire, parce qu’autrement si nous faisons nous-mêmes les extra-terrestres avec nos instruments, ils ne vont pas accrocher, cela ne va pas marcher.

Ensuite ils vont voir le tromboniste, Joël Castaing, il leur fait carrément essayer son instrument. Après, ils vont vers Selim, le violoncelliste, il se passe la même chose, ils jouent et créent quelque chose. En électro, on va faire la même chose en se servant d’un ordinateur pour produire des sons. En batterie, elle va les faire jouer, la plupart du temps elle les fait d’abord jouer librement, et puis après elle leur dit : « Ben voilà, tu peux aussi faire ça, tu peux ajouter ça, ta grosse caisse elle peut être là, et vous pouvez jouer à deux. » Et puis d’un coup, comme on a cet instrument à une corde, le spicaphone, avec un son de basse, alors on peut faire un lien entre la basse (le spicaphone) et la batterie. Il y a aussi un atelier de techniques vocales, avec Thècle, une chanteuse lyrique, beat-boxeuse, qui fait aussi de l’électro. Finalement, Sébastien Leborgne (plus connu sous le nom de Lucien 16S) les prend en atelier d’écriture. Pendant une semaine, on leur fait voir un petit peu tout ce qu’il est possible de faire.
Voilà comment cela fonctionne. C’est la façon de procéder quand on les reçoit pour la première fois.

Tous les ateliers se rejoignent à la fin de la période, on essaie à chaque fois d’avoir entre 3/4 d’heure et 1 heure sur le dernier moment, au moins, disons, sur une semaine, au bout du troisième jour. On les fait monter sur scène, par petits groupes et on leur dit : « Eh bien, voilà ! Jouez ! » On les laisse jouer. Au départ c’est un beau bordel, mais le bordel c’est important, parce que tout d’un coup cela se structure. Après, on leur dit : « Si par exemple on parle d’une mesure à quatre temps, à cinq temps, à sept temps. Vous êtes sept, on fait du sept temps. Vous prenez un temps chacun ». Ils ont chacun un instrument, c’est très simple, cela crée une structure et puis deux personnes se rajoutent avec des textes, c’est ainsi que cela se met en route. Tout se met en place, c’est alors que tout à coup on leur dit : « Paf ! Moment d’improvisation ! » Ils improvisent librement et ensuite on définit un cadre pour leur improvisation. C’est ce que je fais depuis des années, des choses très simples. Mais ces choses très simples sont le moyen de structurer le groupe ; tout d’un coup ils jouent et y trouvent un intérêt. Tous les jours on les fait jouer et à la fin de la semaine, il y a un concert. Ils jouent avec un parterre plein, à la Duchère, sans prétention. Par exemple, je me rappelle, il y avait une salle pleine avec le délégué du préfet et d’autres mômes issus de quartiers très perturbés. Ce qu’on fait avec l’Orchestre National Urbaini, ce n’est pas toujours simple pour eux, je pensais qu’ils allaient nous brûler ! Eh bien, non, ça c’est très bien passé. Les mômes qu’on fait jouer, on ne leur en met pas plein la tête, en leur disant « Ça y est, vous êtes des stars », ce n’est absolument pas le cas. On leur explique plutôt que c’est un métier. On parle beaucoup avec eux, on les accompagne, on les amène à se mettre en situation, on les implique, et c’est pour cela qu’après on les revoit. Et donc, à la Duchère, cela fait la quatrième année qu’on les voit. Tout cela se fait avec très peu de matos qu’on leur laisse pour qu’ils l’utilisent entre nos interventions. On fait aussi en sorte que les responsables de la MJC se débrouillent pour avoir du matos aussi pour les gamins, pour que toute l’année ils puissent disposer d’un local et venir y travailler. Et là, il y a des animateurs qui commencent à les aider. Alors, c’est bien qu’ils les aident, à condition de ne pas trop les aider et de ne pas les détourner de leur développement personnel. C’est pour cette raison que les animateurs qui en font la demande, peuvent venir ici, pour se former, ou plutôt pour se déformer, pour ne pas qu’ils formatent une fois de plus des mômes qui ont des choses à dire et qui, eux, sont la musique de demain.

 

e. Les ateliers d’écriture

Jean-Charles F. :

Et il y a des ateliers d’écriture de texte. Peux-tu parler de leur importance dans le dispositif ?

Giacomo S. C. :

Eh bien, l’importance, elle est à plein de niveaux. Cela veut dire déjà « écrire ». Dans les nombreux ateliers d’écriture qu’on organise, on s’aperçoit de plus en plus que les gens ne maîtrisent pas le simple acte d’écrire. Les mômes encore moins. Les textes n’ont pas forcément à être rythmés, ils font ce qu’ils veulent. S’ils veulent lire leur texte sur une voix parlée, c’est possible. Je ne parle pas de rap, ni de slam, mais de spoken words, mots parlés, un point c’est tout. Après, si cela devient rythmique, c’est un choix qui leur appartient. Mais pour ceux qui le souhaitent, on leur apprend aussi comment on peut mettre en boucle un texte : si par exemple, quelqu’un dit : « Mes phrases j’aimerais qu’elles sonnent comme ça », alors, on détermine le nombre d’espace-temps, et si c’est du quatre temps (ou du cinq ou d’autres nombres), comment on travaille sur du quatre temps (ou d’autres nombres de base). La fonction de l’écriture, pour moi, va plus loin que ça. Ce sont des ateliers d’écriture collective, donc, du coup, il y a une réflexion commune à travers les discussions sur un thème choisi par les participants. Et là, il y a forcément des gens qui ne sont pas d’accord entre eux et c’est ça qui est intéressant. C’est par la discussion que l’atelier commence : on se met à parler de quelque chose, on essaie de déterminer quelles sont les raisons pour en parler, cela peut partir en vrille, puis cela se calme, il y a des échanges d’idées et puis tout d’un coup il y a une réflexion commune. Mais nous, on ne fait rien là-dedans. C’est dire que la réflexion doit se passer entre eux. Nous on est simplement là pour être les garants du temps : après avoir assez débattu, à un moment donné il faut se mettre à l’écriture. On leur donne des techniques d’écriture, on voit comment cela se passe au niveau de la syntaxe et de la recherche du vocabulaire. On sent très bien que l’écriture permet de développer chez la personne une structuration sociale. On le sent surtout dans ce type d’écriture, parce qu’on n’est pas dans une représentation de l’écriture détachée des réalités sociales. Pour moi, l’effet bénéfique de cette activité est de 100%. Et après, se pose le problème de comment dire le texte sur la scène – je vais plutôt appeler cela de la poésie sonore avec de la déclamation de texte. Qu’est-ce qu’ils en font ? Rythme ou pas rythme, cela n’a aucune importance. Il faut simplement qu’ils ou elles puissent s’engager dans un projet, dans un espace-temps. On leur dit : « Voilà, vous nous présentez quelque chose ». Et c’est à eux de faire leur propre montage, la relation entre ce que le texte raconte, le contenu de la réflexion, le choix de la musique, etc.

 

f. L’organisation de la première résidence

Nicolas S. :

Pourrais-tu décrire le premier moment du premier atelier ? Il me semble qu’il y a presque trois profils de personnes extérieures, avec les huit ateliers. Du coup, c’est quoi le parcours possible pour une de ces personnes ? Qu’est-ce qui fait qu’à un moment elle entre dans le lieu et qu’est-ce qu’elle y fait quand elle arrive ? Et après il y aurait la même description vis-à-vis du coup de l’un de vos huit membres de l’Orchestre National Urbaini : qu’est-ce que vous faites, vous, avant, pendant et après ? Est-ce qu’il y a les huit ateliers en même temps ou pas ? Et puis après, pourrais-tu décrire ce que fait une personne travaillant dans la structure d’accueil, mais qui n’est pas un de vos huit ou de ce que fait le public qui vient participer ?

Giacomo S. C. :

Tu te rappelles ce que tu viens de me dire là ?

Nicolas S. :

Ouais. [rires] Du coup, peut-être le plus facile : est-ce que les huit ateliers ont lieu en même temps, par exemple ? Comment cela se passe au début ? Vous êtes là les huit, là, tout le temps ?

Giacomo S. C. :

Il faut toujours s’adapter au contexte, c’est-à-dire qu’on ne peut jamais prévoir que de telle heure à telle heure tout le monde va intervenir au même moment. On est tout le temps là en tant que groupe. On ne prend les enfants que deux heures par jour, mais nous, après on travaille à temps plein de 9 heures à 18 heures. À l’intérieur de ce temps-là, on prend deux heures pleines pour les enfants, et après c’est selon leur famille à eux. Parce qu’il faut prendre en compte le fait qu’ils ont peut-être une animation : s’ils ont une animation foot l’après-midi, eh bien on les prend le matin, ou bien l’inverse – je dis foot ou autre chose. Tout le monde est là tout le temps, parce que ce qui est important c’est que le tromboniste ne soit pas simplement centré sur son biniou et qu’après il ne comprenne pas ce qui se passe. Il y a une relation constante entre les membres de l’encadrement, cela veut dire que tout le monde tourne tout le temps. Mais il y a un moment où il faut fixer les choses aussi. Il faut qu’ils passent vraiment partout, même s’ils ne sont pas attirés par un endroit. On leur fait comprendre l’importance que peut avoir cet instrument particulier, par exemple, dans un groupe comme l’Orchestre National Urbain et quel rôle il y joue. Qu’on aime ou qu’on n’aime pas, il faut en passer par là. C’est comme les enfants qui viennent et qui disent : « Mais moi je ne veux être que derrière un ordinateur pour faire des instrusi. » On dit : « OK, mais il faut que tu comprennes comment un texte se met en place, pour que tu puisses composer de la musique pour des gens qui font du texte », et là tout d’un coup ça fonctionne. J’ai un exemple récent, à la Duchère, d’un jeune garçon qui avait du mal à faire son texte sur scène : on a beaucoup discuté, on l’a mis en confiance, la deuxième fois c’était déjà mieux. Mais après il s’est retrouvé derrière les machines sur un pad à envoyer du son, et là il était super à l’aise ; quand il est revenu au texte, ça l’a complètement libéré. Ils ont tous cette polyvalence-là. C’est-à-dire, on veut qu’ils tournent. Parce que dans les rapports entre le texte et les autres sons, on parle d’interaction, on ne parle jamais d’accompagnement. Parce qu’on n’accompagne pas le texte, on interagit avec lui, c’est de l’impro. Donc, avec celui ou celle qui est au texte, il y en a quatre ou cinq qui font l’interaction. Après avoir laissé passer un ou deux textes, il ou elle se retrouve à la musique. L’un est au service de l’autre tout le temps, et je pense que ça c’est très important, pour ne pas commencer à dire qu’on a un groupe de chanteuses/chanteurs ou de musiciens/musiciennes. Non, tous doivent avoir une polyvalence assez forte.

On va dire que la plupart du temps, ils sont partants. Rarement on a eu des mômes qui n’avaient pas envie de faire un truc. Mais il y a aussi ceux qui ne savent pas au départ ce qu’ils veulent faire. Par exemple, Aïcha, dont j’ai déjà parlé, qui ne parlait pas au début. Et puis certains d’entre eux ne veulent faire qu’une seule chose et d’autres au contraire veulent tout faire.

Sons électroniques qui accompagnent un texte comme dans le rap.
Nicolas S. :

Pendant les ateliers, est-ce que vous travaillez dans des salles différentes, ou bien êtes-vous toujours dans le même lieu dans lequel le son se mélange ? Quand vous travaillez sur de l’électronique, et toi avec le spicaphone, vous êtes dans des salles différentes ?

Giacomo S. C. :

Oui. Ou alors quand ce n’est pas trop sonore, il est possible de travailler dans le même espace. Il y a aussi des ateliers qui peuvent se rejoindre. Par exemple, dans l’atelier de danse il peut être intéressant d’avoir la présence des musiciens qui participent à l’atelier rythmique, il peut y avoir cette relation-là. C’est que tout dépend de l’espace, parce que si tu vas dans un lieu où tu as assez d’espace, tu vas pouvoir organiser les choses à ta guise, et si tu n’as que deux pièces, il va falloir que tu combines avec. Cela veut dire que le montage des ateliers se fait en fonction de l’espace. Selon le lieu, il n’est pas toujours possible d’avoir les huit intervenants en même temps.

Nicolas S. :

Et vous, vous êtes sur scène avec eux pour les accompagner ?

Giacomo S. C. :

Non, non, on ne joue pas, on ne les accompagne pas, ce n’est pas le but, c’est eux qui jouent. On me dit tout le temps : « Ah mais cela serait bien que vous jouiez avec eux. » Je réponds : « Non, c’est eux qui jouent ». C’est le plus important pour eux. C’est à eux de prendre l’initiative. Voilà, on sait faire, mais c’est à eux de faire, ce n’est pas à nous. Je tiens vraiment, et je le dis toujours à tout le monde, « Vous ne jouez pas pour eux, vous les laissez, c’est à eux de prendre des billes ». Après il y a une négociation aussi avec les gens que j’embauche dans l’Orchestre National Urbain, c’est de savoir s’ils sont prêts à partager leur biniou. Mais ça, c’est une autre histoire.

Nicolas S. :

Tu considères que sur les deux heures dans une journée, il y a une heure d’atelier et une heure de travail en grand groupe ?

Giacomo S. C. :

Oui, on les prépare surtout à jouer. Pour moi, je fragmente le truc : le premier jour, après l’atelier de danse, c’est une réunion du grand groupe, on leur fait voir qui on est et ce qu’on fait ; le deuxième jour ils commencent à nous présenter quelque chose par rapport à l’atelier d’écriture et le troisième jour, eh bien, ils commencent à jouer vraiment, c’est-à-dire ils sont vraiment tous en situation réelle. À partir de là, quand on en a beaucoup, on ne va pas avoir un groupe de 8-10 sur scène, ça ne sert à rien dans un premier temps, mais on va former des groupes, des trios, des quartets, et ensuite cela se mélange. Le vendredi, on les prépare vraiment à présenter quelque chose sur scène, on leur parle d’une balance aussi. Il ne s’agit pas seulement de jouer, de créer un morceau, c’est aussi comment on réalise une balance, comment travailler avec une personne qui est à la sonorisation, comment travailler avec une personne qui est aux lumières. On ne parle pas de coach scénique, genre « je me mets comme ça ». Nous sommes absolument contre cette idée. Ils sont très libres de leurs postures. Et c’est pareil pour la danse : on ne leur fait pas faire de la danse pour qu’ils dansent, mais pour qu’ils prennent conscience de la réalité de leur corps, parce que on leur fait bien comprendre que c’est le corps qui produit la musique, que quand ils jouent, il faut avoir conscience du corps. Mais ce n’est pas pour en faire des danseuses et des danseurs, absolument pas. Ce n’est pas ça. C’est : surtout le corps à cet âge-là, qu’est-ce qu’on en fait ? Pour libérer vraiment un tas de stress. Et puis il s’agit aussi de la conscience du rythme, parce qu’on est sur des musiques très rythmiques.

Nicolas S. :

Du coup tu décrivais deux heures, mais je suppose que le vendredi, ils ne sont pas là que deux heures ?

Giacomo S. C. :

Non, ils viennent plus tôt. Mais ils sont tout le temps là, hein ! Quand nous on est là, ils sont dans d’autres pièces, ils travaillent de partout. À la Duchère par exemple ils passent autant de temps dans d’autres pièces où ils bossent. Parce que maintenant le truc est en route, et nous on les prend deux heures.

Nicolas S. :

Pendant la résidence, ils faisaient quoi les gamins quand ils n’étaient pas avec vous pendant ces deux heures ?

Giacomo S. C. :

Ils bossaient dans plein d’autres pièces, ils répétaient ce qu’ils avaient commencé à travailler avec nous. Ils ne sont pas tous là de 9 heures à 18 heures, parce que tu en as qui avaient des activités sportives ou d’autres choses. Mais il y avait tout de même un petit noyau qui était tout le temps là sans qu’il y ait d’obligation. Ils sont libres. Pour cela, il faut tomber sur des directeurs de lieux qui ont une ouverture d’esprit, et de dire qu’on ne va pas compartimenter nos activités culturelles en disant aux jeunes de ne venir que de telle heure à telle heure. La porte reste ouverte et puis si les salles ne sont pas occupées – de toutes façons ce sont des espaces tellement grands à la Duchère – ils peuvent travailler tranquillement. Et puis, en fin de compte, il n’y a pas tellement d’activités pendant la journée. Parce que tu as un espace de théâtre et des choses comme ça, où cela s’adresse à des adultes qui ne viennent que le soir.

Nicolas S. :

Et tu parlais des moments où l’on discute beaucoup avec eux. Pour ces conversations, comment ça se désorganise et ça s’organise ?

Giacomo S. C. :

On va s’asseoir avec eux. J’ai le souvenir d’un jeune garçon qui est arrivé qui avait un texte très virulent qui n’était pas de lui en fait. Il était dans une représentation de ce qu’il voulait faire. Un peu hardcore, mais rap hardcore, mais dans tout ce qu’il disait, on sentait que cela ne venait pas de lui. Donc, je lui ai rentré dedans. C’était un clash assez dur. Le lendemain il est venu et il m’a remercié, parce qu’il a dit : « Oui, en fin de compte, j’ai compris… » Parce que je lui avais dit : « Là ce n’est pas toi, il faut que tu écrives ce que tu es toi ; là tu te caches derrière une personne, donc on ne te verra jamais ; si tu veux être toi-même, il faut être toi-même. » Voilà une discussion intéressante, parce que, quand on arrive et qu’ils sont bourrés d’illusions sur « c’est quoi la musique, c’est quoi faire de la musique… » C’est la fausse idée que la réussite est obligatoire. Ce n’est pas vrai. Une fois de plus on est en face d’un fossé entre les réalités du métier et l’idée qu’ils ont du star système, de la « star académie » et j’en passe, toutes ces conneries-là qui ne nous font pas du bien. Quand on arrive, on leur dit : « Ben non, ça ne se passe pas comme cela ». Quand j’arrive avec un bout de bois pour jouer avec, eh bien, ils éclatent de rire, ou des boîtes de conserve, ils sont morts de rire. Après quand je joue, ils rigolent moins. Ces discussions sont là pour donner du sens aux actions. Et si toute l’équipe est là, c’est pour les aider et pour les élever dans un truc un peu plus intéressant que ce que les médias leur font croire. Enfin, surtout ceux qu’ils regardent et qu’ils écoutent. Heureusement ce n’est pas le cas de tous les médias. Ce sont des discussions qui sont longues et intéressantes, et cela nourrit complètement la réflexion, sans avoir recours à une espèce de diktat guru et de dire que les choses doivent être absolument comme ceci ou cela. Il s’agit plutôt de dire : « Si tu veux être toi-même, ce n’est pas comme cela que ça se passe. » Voilà, cela fait partie des discussions. Et aussi il y a des discussions sur des attitudes, comme par exemple les relations entre les garçons et les filles. On parle même sur l’homosexualité. Quand on dit qu’on ne parle pas de sexe, on va tout de même pouvoir dire que l’homosexualité existe et que ce n’est pas un crime. Il y a des petites choses comme ça sur lesquelles on doit parler. On parle aussi de drogues. Cela veut dire qu’on est dans un paysage où partout il y a de la drogue et puis ce n’est pas de la bonne drogue, c’est de la merde, quoi ! Parce que maintenant il commence à y avoir du crack dans tous les coins. Et puis, pire que ça, il y a une autre merde de crack qui est en train d’arriver et c’est eux qui vont en être les victimes. Donc nous faisons aussi de la prévention. Moi je bosse beaucoup là-dessus. Et ce sont des discussions qui me semblent autant importantes que de faire de la musique. Et là on assume ce rôle-là. Mais si tu ne prends pas ce rôle-là, qu’est-ce que tu vas obtenir ? On ne va pas en faire des bêtes à faire de la musique et puis ensuite tu leur enlèves la partition, et c’est : plus rien ne marche. Il faut aller plus loin. Moi je n’ai pas de partition, je n’en ai pas, il n’y en a pas [rires]. La discussion ne se prépare pas, elle se fait au fur et à mesure des besoins, comme quand, tout d’un coup, on a un enfant qui va arriver perturbé pour X raisons. Ou bien au contraire, parce qu’ils ne sont pas que perturbés, tu as un gamin qui peut arriver avec une pêche pas possible, il a réussi quelque chose, eh bien on va en discuter, on va en faire part à tout le monde. Et puis tu as une ou un autre qui a un gros problème, un gros souci, alors on va en parler. De toutes façons on ne dit pas : « Non, non, attendez, on n’est pas animateur social ». Je ne sais pas ce que cela veut dire, ça. Donc, il faut être un petit peu à l’écoute et au service aussi des gens qui sont en face de soi. Je pense qu’on n’est pas dans une situation de donner un cours. On ne va pas faire une demi-heure de cours et puis on rentre chez nous, ce n’est pas comme cela qu’on voit les choses.

Nicolas S. :

On reprend l’historique. Donc, la ronde des loopers, les ateliers le mardi après-midi avec Lucas, l’intervenant extérieur rémunéré par le CRRi de Lyon. Lucas, qui ne fait pas partie de l’Orchestre National Urbain, quel est son rôle ?

Giacomo S. C. :

Il est là pendant la résidence parce que, lui, il encadre tous ces enfants. Il fait l’intermédiaire et il assure la continuité – parce que si on les a une fois par an dans une résidence on ne les verra pas tout le temps – en développant des choses avec eux. Entre la première et la deuxième résidence, une période d’un an, ils évoluent, ils continuent. C’est-à-dire qu’on a invité les enfants à venir ici au Cra.p, c’est Lucas qui les a amenés, à faire un travail avec d’autres groupes de leur âge ici pour les programmer dans le « festival Crapul au Kraspek » (Carrefour des Rencontres Artistiques Pluriculturelles Urbaines de Lyon), c’était la première fois qu’ils allaient jouer, ils descendaient de la Duchère. Alors ce qui était fabuleux, c’était – là j’aurais aimé avoir tous les politiques présents – c’était d’avoir des femmes voilées, leurs parents qui sont venus au Kraspek, c’est quand même pas mal. Et là ils ont joué. Mais ils ont joué un vrai projet, cela n’a pas été : « Ah ! entre les petits arabes de notre quartier et puis des violets, des oranges, de toutes les couleurs, on fait un truc ». Non, ce n’est pas cela. C’est : ils se sont pris la tête pour faire une création ensemble, d’accord, et après ils se sont retrouvés sur scène à flipper et à dire : « Eh bien, on est dans un lieu, on comprend pas trop c’te boîte à sardines ce que c’est… » C’était noir de monde devant, et tout d’un coup ils ont joué. Et là ça été frrrrt, le truc… Et le rôle de Lucas a été de réfléchir à comment se passe l’interaction avec les jeunes d’ici et les siens, comment nous, de notre côté, on fait travailler les nôtres ; et comment lui de son côté fait travailler les siens pour que cela se rejoigne. Et donc, voilà comment cette recherche est menée. Pour moi, c’était complètement réussi. Et cette année, pendant le festival Crapul au Kraspek cette semaine, ceux qu’on a eus de la Duchère vont jouer le dernier jour. Ils vont jouer avec des têtes d’affiche d’anciens étudiants, par exemple Balir qui a trente-sept ou trente-huit ans, qui est arrivé à Cra.p, quand il avait quinze ans, et qui a un parcours maintenant, donc je l’ai appelé et il a accepté de jouer. L’idée de faire venir un mec comme ça, qui est connu dans ce milieu-là au niveau des jeunes, c’est aussi ne pas leur donner d’illusions, mais de faire voir qu’en fait on peut y arriver. Ce lien-là me paraît important pour que dans le temps, cela ne s’épuise pas. Ce qui m’intéresse, c’est de faire venir l’année prochaine ici par exemple Aïcha et toutes ces jeunes filles qui ont grandi, pour qu’on leur offre une formation (elles n’ont pas les moyens d’en payer une) : 1er, 2ème, 3ème cycles, comme on fait avec tout le monde, après les faire entrer en DEMi – s’il n’y a plus de DEM tant mieux, parce que ça, cela commence à me fatiguer – de voir à quel niveau elles vont arriver avec un vrai groupe dans lequel elles vont jouer et pourquoi pas entrer au Cefedem, se présenter pour avoir une formation diplômante et sortir avec un DEi. Ceci afin qu’à leur tour dans le quartier, elles puissent redévelopper des choses en lien avec le conservatoire. Ainsi, enfin, on va pouvoir faire travailler des jeunes issus d’une cité. Une cité comme la Duchère où aujourd’hui – je le rappelle et vous pouvez garder l’enregistrement et le dire très fort – les musiques actuelles amplifiées sont une catastrophe, parce que des gens ont mis un monopole sur un lieu, et personne ne va dedans et aucun citoyen de la Duchère n’y va. Voilà, c’est un peu cette lutte-là que je mène… si j’arrive à le faire avant de me faire tuer…

Le DEM (Diplôme d’Études Musicales) s’obtient à la fin d’un enseignement initial dans un établissement d’enseignement spécialisé de la musique.
Le DE (Diplôme d’État) de « professeur de musique » dans l’enseignement spécialisé (les conservatoires mais pas uniquement). Il est équivalent à une Licence 3., pour enseigner dans un établissement.

 

III. Cra.p, Centre d’art

Giacomo S. C. :

Le Cra.p est devenu maintenant un centre d’art parce que la façon de travailler y est complètement différente par rapport à ce qu’on faisait avant. Ce n’est plus simplement un centre de formation. Il y a des ateliers dans lesquels les étudiants, les gens et les groupes ont beaucoup d’autonomie. Et puis on a signé des conventions avec des partenaires de diffusion. Donc, tout le monde joue beaucoup, parce que c’est ça qui me manquait le plus jusqu’à maintenant.

Jean-Charles F. :

Faire jouer les gens, pour toi, ce n’est pas de la formation ?

Giacomo S. C. :

C’est peut-être de l’information, ou de la déformation, je ne sais pas, mais on n’est plus uniquement sur des ateliers, même s’ils continuent à être des moments très forts sur une ou deux journées. Ensuite nous mettons à disposition des espaces où chacun doit pouvoir travailler en autonomie. On sent déjà un changement considérable, après trois mois, sur l’engagement. C’est vraiment mieux et puis du coup cela permet aussi de prendre plus de monde.

Jean-Charles F. :

Je pense que tous les enseignements devraient prendre de plus en plus cette forme.

Giacomo S. C. :

Je crois que c’est une évidence maintenant, on voit bien que le reste ne marche pas bien. Enfin ça marche un temps, jusqu’à un certain âge on va dire, des enfants jusqu’à un certain âge, et après ça, ça ne fonctionne plus donc les gens s’en vont et disparaissent.

Nicolas S. :

Tu dis que le Cra.p n’est plus un centre de formation mais un centre d’art. Du coup la pédagogie, la formation, c’est quoi pour toi ?

Giacomo S. C. :

En fait, il y a pour moi deux choses :

  1. Déjà, si on remet les choses en place, moi je ne suis pas prof, je n’ai aucun statut de professeur, je n’ai pas suivi une formation de professeur, de formation de maître ou de quoi que ce soit de ce genre. Il y a plutôt une reconnaissance du travail de partage que j’ai mené. La pédagogie je ne sais pas si c’est ce que je fais. On m’a dit tu fais de la pédagogie mais moi je ne le savais même pas. Il s’agit plutôt de faire de la musique, de faire des choses et de les partager. En fait j’ai perdu cela un petit peu pendant quelques années, en me masquant derrière une espèce d’intitulé, ce n’est même pas moi qui l’ai trouvé. Mais on me disait que j’étais un pédagogue machin et tout ça, et ça devenait un truc un peu trop institutionnel et trop cadré pour moi. Je pense que pour moi et l’équipe avec qui je travaille, cela a perdu du sens dans les actions qu’on a pu mener.
  2. Tout d’un coup, je me considère plus comme un artiste-musicien, mais sans prétention. Cela veut dire que c’est mon boulot de partager des choses, une passion et un travail que je fais plutôt que de mener une pédagogie académique certifiée. Il n’y a pas de certificat de ce qu’on fait, et c’est cela qui m’intéresse, parce que la certification me fait de plus en plus peur quand je vois ce qui se passe dans mon entourage de la pédagogie. Parce que, pendant des années j’ai fait partie des gens qui ont travaillé dans l’effervescence à la naissance des musiques actuelles amplifiées jusqu’à l’ouverture de la formation diplômante et j’ai vu des dérives qui m’inquiètent beaucoup plus aujourd’hui qu’elles ne me confortent. C’est pourquoi je n’ai pas envie de continuer à alimenter ce genre de réflexion ou ce genre de travail. Et là, chaque fois que je vais quelque part (je reviens par exemple du Maroc) et que je rencontre des gens, je joue aussi, donc je fais voir quelque chose de ce que je fais, et je fais jouer beaucoup. L’idée, en fait, c’est de les amener tout de suite dans un projet artistique plutôt que d’un projet où la pédagogie est plus importante que l’artistique. Il s’agit de mettre en situation les personnes mêmes si elles ne sont pas artistes et donc ça change un peu l’approche qu’on a avec les gens, on les perçoit de façon différente.

Il y a deux semaines, j’ai vécu des choses assez étonnantes, j’ai quand même mis tous les gens avec qui je travaillais sur scène, il s’est passé des choses inattendues, pour moi, mais alors encore plus pour eux. Il y avait des gens avec des problèmes psychologiques qui étaient incapables de parler, et le fait de les mettre dans un processus de projet artistique, ça a débloqué plein de choses. Je pense que c’est plus intéressant de le faire comme ça. Si je leur avais parlé de pédagogie, je les aurais enfermés encore plus dans leur problème. Voilà, la réflexion philosophique, elle va plutôt dans ce sens, c’est de dire que ce n’est pas une mutation, mais un retour à quand j’étais bien plus jeune que ça : on était plus, en tant que groupe, à partager des choses, plutôt qu’en tant que pseudo-profs qui font faire des choses. Revenir à ces sources-là, cela me passionne complètement. C’est pourquoi je dis aujourd’hui que Cra.p n’est pas un centre de formation – d’ailleurs cela n’a jamais été le cas, ce ne sont que des intitulés qui se sont imposés à un certain moment, mais en fait c’est faux, ce n’était pas ce qu’il fallait dire – mais c’est un centre d’art, un lieu de rencontre des carrefours artistiques pluriculturels. C’est un endroit ouvert à beaucoup de choses qui ne s’enferme pas sur une spécialisation unique. Je me souviens quand, Jean-Charles, tu disais que Giacomo c’est un mec qui fait travailler des gens en rap mais qui ne fait pas du rap lui-même, et c’est un peu ça, revenir à cette idée qu’on n’est pas dans une spécialisation absolue de la pédagogie, c’est ouvert à plein de choses. De toute façon, on voit bien qu’il y a un recyclage permanent de l’art, et donc il faut éviter de s’enfermer.

Jean-Charles F. :

Juste un point, d’une façon ironique…

Giacomo S. C. :

Oui je t’en prie.

Jean-Charles F. :

Tout ce que tu dis, cela ne concerne-t-il pas la pédagogie ?

Giacomo S. C. :

Peut-être, oui, peut-être que c’est le mot.

Jean-Charles F. :

Ce que tu dis est basé sur une longue expérience qui a été d’une manière passionnée consacrée dans une très grande mesure à la pédagogie. En plus je souscris à 100% avec ce que tu dis.

Nicolas S. :

On souscrit !

Giacomo S. C. :

Oui, mais alors c’est peut-être la déviance du jargon.

Jean-Charles F. :

Eh bien, le jargon, tout le monde en a ! Mais c’est aussi peut-être une question d’institutionnalisation, de l’influence de ceux qui contrôlent les institutions.

Giacomo S. C. :

Mais justement, là, où sont les freins ? Quelle est l’attitude des personnes que tu as en face quand tu leur dis qu’on va les faire travailler sur un projet pédagogique ? Et comment vont-ils réagir quand on leur dit qu’au contraire on va les mettre en situation de se lancer dans un projet artistique ? Quel sera leur ressenti ? Toi, tu as une expérience assez forte là-dedans, donc tu as la rhétorique et la compréhension rapide de la réactivité. Je ne suis pas sûr que des gens lambda, plus jeunes, qui ont moins d’expérience, et qui ne sont pas complètement dans le milieu, aient la même réaction, moi c’est plutôt ceux-là que je touche.

Jean-Charles F. :

C’est évident. Tu ne vas pas commencer par voir les gens et leur dire qu’on va les emmerder pendant six mois avec des ateliers.

Giacomo S. C. :

Oui, mais tu peux aller les emmerder en leur disant d’entrée de jeu que voilà, ils vont d’abord apprendre des choses et seulement après ils vont pouvoir réaliser leurs rêves artistiques.

Jean-Charles F. :

Oui, absolument.

Giacomo S. C. :

Oui, il y a de la pédagogie. Mais moi je n’ai jamais dit que j’étais pédagogue, c’est les autres qui l’ont dit à ma place. Au départ je ne savais même pas ce que ça voulait dire, pour te dire que j’étais quand même assez ignare. Le truc c’est de partager des choses, mais comme je l’ai vécu quand j’étais ouvrier : il y avait des vieux qui m’ont appris le métier, j’étais apprenti ; eh bien je n’avais pas de bouquin et on me disait « Tiens on va fabriquer tel truc, on va te faire voir et tu vas mettre les mains dedans ». C’était très manuel, et j’ai compris plein de choses grâce aux anciens parce qu’autrement je n’aurais pas pu en faire mon métier.

Jean-Charles F. :

Dans les conservatoires on trouve le cas de personnes qui se méfient de la pédagogie et qui mettent l’accent sur le projet artistique à long terme, mais qui disent à leurs élèves qu’en attendant il faut faire des gammes. Il ne suffit pas de dire qu’on va faire d’emblée un projet artistique sans qu’il y ait des dispositifs pour y parvenir.

Giacomo S. C. :

Je dirais plutôt qu’on est là pour aider avec l’expérience qu’on a, parce que l’idée de « former » ça me gêne aussi beaucoup. Il faut aider à faire naître un projet artistique chez une personne, et venant de ce qu’elle est elle-même. Moi, je ne sais pas faire des gammes, parce que je n’ai pas appris cela. Je sais bien qu’il y a des gens qui font ça très bien mais nous, on ne le fera jamais. On ne fait pas de reprise, on ne reprend pas un morceau pour apprendre la musique, moi je n’y crois absolument pas.

Jean-Charles F. :

Je n’ai pas dit tout cela pour impliquer que c’est ce que tu fais, mais pour essayer de pousser plus loin la réflexion sur ce que tu nous racontes et provoquer un débat avec toi.

Giacomo S. C. :

Ma démarche est surtout basée sur le miroir de ce que me renvoie les gens et de ce qu’ils me demandent, et à partir de là de prendre en considération où ils en sont. Cela veut dire que c’est impossible de se construire tout seul, je n’y crois absolument pas, de toute façon ça n’existe pas. Et si aujourd’hui j’ai des outils, et j’ai du boulot beaucoup de boulot dans ce domaine-là et j’en suis assez content, satisfait de ce qui se passe – satisfait je ne le serais jamais assez – c’est grâce à tous les gens que j’ai rencontrés depuis trente ans, c’est eux qui m’ont construit, ce n’est pas moi qui les ai construits, c’est évident. En fait, quand on veut essayer de garder cela, c’est moins confortable, parce que tout d’un coup, quand on fait ce choix, on s’écarte de plein de choses : par exemple on quitte une École Nationale de Musique parce qu’on n’est pas d’accord avec le comportement pédagogique en vigueur, on ne travaille pas avec n’importe qui, on se marginalise complètement, on devient un électron complètement externe au monde culturel. Cela peut aller très loin, cela va jusqu’à ne pas être programmé à certains endroits parce qu’on est contre. C’est une façon de voir les choses. Mais là où je suis assez satisfait, enfin assez content aujourd’hui, c’est que je vois qu’en fait il y a une population bien plus jeune qui pense de plus en plus de cette manière, et que tout le reste devient bien « has been ». C’est un peu ma façon de penser au début qui est remise en cause : je me suis fait un peu happer dans la souricière, maintenant il faut en sortir [rires].

Jean-Charles F. :

C’est de ma faute.

Giacomo S. C. :

Non, ce n’est pas le cas. Mais tu n’étais pas tout seul, je vais donner des noms : Gérard Authelain et Camille Roy.

Nicolas S. :

Vous étiez toute une bande. Ce qui est intéressant, si je reprends ce que tu dis, c’est que tu as une manière de nommer les choses qui est hyper située à l’endroit et à l’époque où tu es, ceci en interaction avec les gens avec qui tu parles. Et c’est justement parce qu’on arrive à avoir des descriptions de dispositifs assez précis comme tu viens de le faire sur la Duchère, que tu peux développer un discours en rapport avec des actes. Je dirais que ce que tu fais, c’est de la recherche, en rapport avec ce que je suis en train de travailler. Alors, les gens du Cefedem pourront dire que c’est de la pédagogie parce que c’est leur mot, et d’autres dirons que c’est bien une pratique artistique, chaque groupe de personnes peut utiliser ses propres mots-clés.

Giacomo S. C. :

Évidemment. Moi, je laisse les gens donner le soin de l’intitulé. Quand Eddy Schepens me dit que je ne suis pas un artiste, mais un artisan, je lui réponds : « si tu veux ». Je ne conteste pas sa propre manière d’envisager les choses.

Nicolas S. :

Et puis est-ce que après tu prends en compte les propositions pour essayer de voir ce que ça permet de dire et de faire ?

Giacomo S. C. :

Oui évidemment. Je pense que si je peux mener une réflexion aujourd’hui, et voir les choses sous différents aspects, c’est parce que j’ai vécu toutes ces choses-là à travers des actes. Sinon je ne serai pas aussi à l’aise – d’ailleurs je ne le suis pas encore tout à fait – je vois bien qu’il y a une transformation à accomplir, on ne peut pas se séparer de la mouvance de la population, de ce qu’elle vit politiquement, de ce qu’elle vit socialement. Je pense qu’on ne peut pas séparer la culture de cela, ce qui fait qu’il est nécessaire de renouveler perpétuellement la pensée en connexion avec ce qui se passe. Ce qui me gêne dans le côté pédagogique du mot « pédagogique », là où il a son poids, c’est que c’est une méthode : il y en a qui adoptent des méthodes qui ont 150 ans d’existence, c’est très bien, mais il y a 150 ans on ne vivait pas comme aujourd’hui. Tous ces passéistes m’ennuient profondément parce que c’est pour cela que ça ne marche pas, et c’est pour cela que ce mot de pédagogie s’est malheureusement un peu transformé. Le mot de pédagogie me gêne beaucoup aujourd’hui, et c’est pour ça que je l’écarte complètement. C’est une solution assez facile de prétendre faire de la pédagogie, en vue de se mettre soi-même sur un piédestal. Être pédagogue, cela devrait vouloir dire que c’est gérer les autres, et quand même ce n’est pas rien. Cela donne un pouvoir sur les autres, c’est un peu cela qui m’inquiète dans l’utilisation de ce mot aujourd’hui.

Je me passionne pour beaucoup de choses, que ce soit en musique, en peinture ou dans tous les autres arts. Mais c’est surtout quand il s’agit de la rencontre des arts que je vois des trucs qui m’insupportent complètement. Je me dis qu’on va dans le mur : il n’y a rien, ou bien peu de choses intéressantes qui sortent. On voit bien que c’est récupéré par une vision de l’artiste plein de paillettes et de bling-bling. C’est trop propre pour moi tout cela, et puis il n’y a rien d’autre autour, cela ne correspond pas à la réalité. Si on prend en l’occurrence la musique, c’est vraiment une catastrophe aujourd’hui, et donc quel devenir envisager ? Récemment, j’étais au Maroc et j’ai filmé un groupe qui jouait sur la place de la Médina à Meknès, avec du matos pourri. C’était entouré de gens, c’était plein à craquer, avec des femmes voilées, tout le monde dansait, ça jouait, c’était très « roots ». Je me suis dit alors, voilà où est la vérité de la communication artistique. C’était le jour de l’islamophobie, donc je l’ai filmé et je l’ai envoyé au monde entier, en France de partout, et tout le monde a répondu que c’était génial. Je me suis dit que oui, c’était génial, sauf que quand vous voyez quelqu’un de voilé cela vous emmerde aussi. Il faut juste se rappeler qu’en fait, on vit des décalages culturels qui sont quand même assez intéressants. Aujourd’hui, je fais attention aux intitulés qui peuvent nous enfermer dans une caste. Quand on me dit « Tu es prof », je réponds « Non », que je ne suis pas prof, parce que je n’ai pas un statut de prof. Les intitulés, les titres, les étiquettes, c’est ce qui cache un petit peu tout le problème. C’est trop facile à manipuler. Les titres qu’on donne aux gens, cela m’inquiète beaucoup.

 

IV. Politique politicienne et politique citoyenne

Jean-Charles F. :

Comment est-ce que tu vois le contexte de Cra.p, aujourd’hui, par rapport au contexte politique en général ?

Giacomo S. C. :

Je pourrais dire que juste là j’ai une position, et dimanche j’en aurai peut-être une autre [Le dimanche en question était le jour des élections européennes] [rires]. Je suis doublement emmerdé, parce que, j’aurais pu m’échapper en Italie, mais c’est pire. Donc je suis pris dans un étau.

Si je fais le bilan des trente ans, eh bien, il y a des moments très chaotiques politiquement, parce que ce qu’il y a d’assez intéressant sociologiquement sur ce passage-là, c’est qu’en fait on a eu plein de changements : on a eu plusieurs gouvernements, plusieurs attitudes, des gens qui dirigeaient des collectivités locales, des subventions qui ont changé, cela a été en dents de scie et là, ça commence à se stabiliser. Mais cela se stabilise parce que, depuis que j’ai fait la proposition avec l’Orchestre National Urbaini de ce travail, tout d’un coup les choses s’ouvrent vraiment, et je trouve que les politiques se penchent sérieusement sur les problèmes. Mais c’est lié à un contexte, pour moi, beaucoup plus inquiétant, c’est-à-dire qu’il y a une forme de radicalisation globale des pensées, et pas simplement des religieux. Je parle de pensées globales, je ne parle pas seulement de l’Islam ou de quoi que ce soit, ou mêmes des chrétiens ou des juifs. Je ne parle pas de religion, je parle d’un contexte des mentalités qui sont en train de changer. En fait c’est tout de même bien le bordel : la proposition que j’ai faite avec l’Orchestre National Urbain remettait en cause les façons de faire, surtout les nôtres, par rapport aux gens qu’on touche – ce sont des gens qui bien souvent n’ont accès à rien. Mais, tout d’un coup, les politiques se saisissent de ce genre de proposition, même aujourd’hui, ils en sont très friands. Donc, dans le cadre de ce que j’appelle la politique politicienne, il est en train de se passer un échange, les dirigeants commencent enfin à penser et à comprendre des choses. Parce que pendant les trente ans qu’on s’est battu, ils ne comprenaient pas tout le temps. Ils commencent à comprendre, mais pas tous. C’est je pense une évolution intéressante, mais c’est aussi parce qu’on a de quoi argumenter aujourd’hui. Cela veut dire qu’on est parti d’un constat où l’on n’avait rien. La DRACi ne savait pas où nous mettre, il a fallu créer une nouvelle case qui consiste à dire que les esthétiques liées aux musiques urbaines ont une importance vitale, et cette case a enfin été prise en compte par les politiques. Mais il a fallu plus de vingt-cinq ans de combat pour qu’aujourd’hui – on va dire depuis il y a à peu près cinq ou six ans – on soit plus tranquille et plus serein pour travailler. Pour moi, il y a la politique politicienne, c’est-à-dire les hommes politiques et puis il y a ce que je vais appeler la politique citoyenne : c’est celle-ci qui m’intéresse, parce que ce sont ceux qui font la rue qui font de la politique, ce n’est pas ceux qui disent « Il faut faire comme ça ». De toutes façons ils ne font rien. Et là, j’ai plein de doutes sur la politique citoyenne, en ce moment. J’ai plein de doutes, parce que j’ai la chance de travailler à la fois avec des gens de l’enseignement supérieur et des gens de la régression inférieure. Quand on va dans un quartier où il n’y a plus rien, c’est un no man’s land, il n’y a plus que des zones de non-droit, même les flics n’y vont pas. Tu vas essayer d’y installer des choses culturellement, mais il y a un fossé qui s’est tellement creusé, une fracture tellement grande, qui fait que certains se demandent pourquoi on vient, ils n’en voient pas l’intérêt, et c’est cela qui m’inquiète le plus. En fait ils ne comprennent plus l’intérêt culturel qu’on leur apporte et quel développement de socialisation cela va produire. Mais ceux qui ne comprennent pas ne sont pas les gens du quartier mais bien ceux qui dirigent autour de ça. Par exemple, certains animateurs sociaux ont créé un vrai fossé. Et puis il y a un autre fossé qui m’inquiète de plus en plus : en fait, j’essaie de faire un travail régulier avec des gens de l’enseignement supérieur, qui sont dans les centres de formation, mais il n’y a pas moyen de tisser des liens. C’est-à-dire, on essaie de mettre des choses en place en lien avec ces populations des quartiers, mais les gens n’en n’ont pas envie, ils ne veulent pas le faire. Ce sont ces aspects de la politique citoyenne qui m’inquiètent beaucoup, en fait, on est en train d’aller tout droit dans le mur. Je crains que dans peu de temps cela va produire des résultats inintéressants, parce qu’il y a une fracture tellement forte. Dans les centres de formations, il y a une absence de réflexion autour des questions concernant les pratiques culturelles dans les quartiers, les liens qu’on essaie de développer entre le Cra.p et ces institutions ne fonctionnent pas bien. Il y a des formes de refus qui s’expriment, où tout à coup on sent qu’on montre un public du doigt en disant « Bon, c’est bon ça, ce n’est pas une culture qui m’intéresse » et cela se sent physiquement.

Et je trouve qu’on a eu une bosse dans les années 1990 : en 1989 exactement, à la naissance de l’association Cra.p, il y avait un fossé tellement grand entre les esthétiques ! En 1992 ou 93 il se passait des choses, et on allait vers un terrain assez intéressant. Par exemple, il y a eu cette fameuse rencontre en 1998 entre des rappeurs et des musiciens classiques du Cefedem, on avait vraiment monté une marche. Pour moi, maintenant, on va dans l’autre sens, c’est complètement retombé. Déjà la gangrène a bien pris sa place. Pour ressortir de ce trou, cela va prendre beaucoup de temps. Et là, je pense que si on ne réunit pas plus de forces pour réfléchir là-dessus on va vers des temps difficiles ; mais cela fait trente ans que je parle de ce problème. Donc là, du point de vue de la politique politicienne, tout d’un coup, les politiques eux sont friands de toute proposition allant dans ce sens : on est maintenant très soutenu par rapport au projet de l’Orchestre National Urbain. On a même signé une convention avec le Grand Lyoni, une espèce de labélisation. La préfecture nous soutient beaucoup, la ville de Lyon aussi.

Si on prend la politique culturelle de Cra.p depuis le début, cela a été de dire : « On va ouvrir nos portes à des gens qui sont nulle part, et voir comment on va pouvoir les amener grâce à des rencontres diverses et variées à entrer dans l’enseignement supérieur ». À un moment donné, on a réfléchi à comment ces mômes-là, un jour, pourraient venir au Cefedem ou au CNSMi, etc. Je continue à me battre là-dessus, mais pour moi, cela n’est pas encore gagné. Avec l’Orchestre National Urbain on a remis ça en route, on a remis ce pavé dans la mare qui consiste à dire : « Qu’est-ce qu’on fait, on y va ou on n’y va pas ? » On commence à avoir des résultats intéressants, puisque le fait de travailler sur plein de quartiers, d’arrondissements de la région et sur toute l’Agglomération, nous a permis d’inviter des jeunes personnes qui font de la musique et de l’animation à entrer en formation ici au Cra.p. C’est ainsi que plusieurs d’entre elles sont venues travailler chez nous cette année en vue de les amener jusqu’au Diplôme d’Étati, ce fameux diplôme qui leur permettrait de travailler et d’être considérées au même titre que les autres. Ça marche bien. Mais cela va plus loin que cela : c’est aussi comment ces personnes se rencontrent avec les autres. Je prends un exemple d’un jeune qu’on a repéré il y a un peu plus d’un an lors d’une masterclass dans le 8ème arrondissement. En discutant, on a senti qu’il avait des choses à dire et qu’il vivait déjà des choses de son côté. Il nous a dit : « Comment s’occupe-t-on de tous ces gens qui ont des boulots d’animation avec des espèces de Bafa ou de Beatep, parce que, comme ils ne font pas une musique sacrée, comme leur pratique est considérée comme une musique de sous-classe, on ne peut pas leur donner un diplôme ». C’est ce genre d’états de fait qui me révolte. Je lui ai dit de venir travailler avec nous, cela fait un an qu’il est là et ça marche super bien. On va l’amener jusqu’à la formation diplômante, dans l’espoir qu’il obtienne un diplôme, à travers une formation en relais avec le travail qu’il fait le 8ème (Centre social du Quartier des États-Unis). Quand je dis que cela va plus loin que ça, c’est qu’il fait lui-même la rencontre de plein d’autres gens ici, et pas seulement avec ceux qui font partie de la culture qu’il pratique. Ce qui m’intéresse, c’est de voir comment il peut bosser avec des gens qui viennent du classique, du contemporain, du jazz, etc. Quand je rapporte cela sur les indicateurs de résultat, cela ne peut être que bénéfique en ce moment vis-à-vis des décideurs politiques qui nous aident.

Pour revenir sur la question de l’histoire de la politique actuelle – la politique citoyenne et la politique politicienne – ce qui s’est inversé maintenant, c’est moins d’inquiétude envers les décideurs, parce qu’ils ont compris, mais c’est plus d’inquiétude sur le public même. Puisqu’on est en relais directement avec la préfecture, on est content de pouvoir rencontrer le délégué. Donc, tout d’un coup ça les intéresse : il y a un résultat.

Ce n’est pas qu’il n’y ait pas d’expression de la part de ceux qui vivent dans les quartiers, c’est qu’il n’y a rien. S’ils le font ils le font dans leur coin. On vient de faire une semaine de résidence à la MJC de Rilleux-la-Pape. Bizarrement, on a eu peu d’enfants, et tous ceux qu’on a essayé d’accrocher, pour venir répéter ce qu’ils avaient envie de faire par eux-mêmes, restaient à l’extérieur de la MJC, mais ne rentraient pas dedans. Mais cela, ce n’est pas du fait de notre présence, c’est quelque chose qui existait déjà avant. Il y a une fracture entre tous les lieux culturels dans les quartiers et les populations qui y habitent. Et depuis quand cette fracture existe ? Depuis la naissance des SMACi, et je ne crache pas sur la naissance des SMAC, j’ai moi-même connu ce qu’il y avait avant les SMAC. J’ai fait partie des gens qui ont fait tout un travail dans toutes les MJC de la région : je partais avec un fly, avec un sampler, avec une boîte à rythme, etc., et avec un collègue, on faisait des ateliers un peu dans toutes les MJC, on avait un réseau assez large. En ce temps-là, les mômes venaient volontiers participer. Quand il y a eu tout d’un coup la labélisation des Scènes des Musiques Actuelles Amplifiées, ces fameuses SMAC, il y a eu une espèce d’appel d’air pour un public venant de l’extérieur du quartier. Évidemment, c’est beaucoup plus intéressant d’aller dans une SMAC maintenant, parce que quand on fait du rock ou n’importe quelle musique, on a intérêt à y aller. Avant ce public n’y allait pas, parce que c’était les MJC. Il y avait alors dans les MJC un aspect beaucoup plus populaire de la culture et, tout d’un coup, une espèce d’élitisme s’est installée, même dans le rock, qui m’inquiète beaucoup, et cela écarte toutes les minorités. Alors on prend des exemples très simples : il y a plein de gars qui faisaient des ateliers de danse hip-hop dans les MJC et qui se sont fait virés. Cela veut dire que, quand on vire une personne, c’est toute la population qui va avec qui est virée. C’est un phénomène qui remonte aux années 1960-70 où on remet toutes les minorités à leur place, parce qu’on a prévu des cages à poules pour eux, on les remet dedans, on les coince bien là-dedans, on construit de superbes équipements dans la cité où ils habitent et eux n’y en ont pas accès. C’est toute une autre population autre qui vient de l’extérieur qui utilise les lieux. Voilà où est la fracture. C’est un constat. C’est plus qu’honteux quand je vois ça ! C’est pour cette raison que, quand j’arrive avec l’Orchestre National Urbain, je ne suis pas accepté partout ! C’est la guerre ! Quand j’arrive je dis : « Ces mômes, il faut qu’on les prenne, faut qu’on les ramène, et puis il faut qu’ils aient du boulot ; parce qu’ils sont de là (ce n’est pas uniquement parce qu’ils sont de là), ils ont le droit comme les autres, ce sont des contribuables. » Et là, pour faire comprendre cela, eh bien, c’est un boulot de fou ! C’est un boulot de dingue ! Et quand je parle de cette fracture-là à de jeunes personnes qui n’ont pas de problèmes financiers, qui vivent normalement et plus aisément pour certains, et quand on leur demande de faire un effort pour que les choses changent, il y en a très peu qui viennent. Donc, c’est pour cela que je dis qu’on est dans une régression. Enfin c’est une boucle, on a un vrai trouble obsessionnel compulsif. J’ai l’impression d’avoir de nouveau quatorze ans quand, dans la MJC de salle des Rancy, on m’avait dit à l’époque : « Viens nous aider à poncer les canoës-kayaks ». Avec tous les potes, les paumés du coin, on avait poncé les canoës-kayaks. Et quand il a fallu partir au mois de juin en Ardèche, c’est tous les petits bourgeois du coin qui sont partis et nous, on est resté ici. C’est l’effet canoës-kayaks. Et donc on est en train de revenir à cette situation. C’est ça qui m’inquiète aujourd’hui. Voilà pourquoi c’est en train de dysfonctionner un peu de partout. En fait c’est très simple, ça ne date pas d’aujourd’hui, c’est pour cette raison qu’il y a des mômes qui tombent sous la coupe des intégristes de n’importe quelle communauté religieuse ou politique, ou avec la drogue et les extrêmes et qui les amènent à se dire : « Ben voilà, j’ai une tâche ; là-bas je n’en ai pas de tâche. Du boulot on en n’a pas. » Car il n’y a pas de boulot non plus. Moi-même, je ne suis pas loin aussi d’arrêter, cela fait plus de trente ans que je fais ça. Ce n’est pas que j’ai envie de faire autre chose mais quand je serai à la retraite je vais faire quoi ? Je vais laisser tout tomber  Je vais m’en aller en courant ? Non. J’ai envie de développer encore des choses, mais j’ai aussi envie qu’il y ait plus de gens qui s’inquiètent un peu. Il y a quand même une fracture, qu’on le veuille ou non. Et c’est pour ça que là-haut, tout le monde dit : « Mais non, il faut que les mômes des quartiers aillent dans l’enseignement supérieur. » C’est la mode actuellement. Mais ce n’est pas qu’un effet de mode, il faut réfléchir plus longuement à cela.

La DRAC (Direction régionale des affaires culturelles) est un organisme représentant l’Etat en région, chargé de conduire la politique culturelle.
Le « Grand Lyon » est le nom de la Métrople de Lyon, collectivité territoriale créée le 1er janvier 2015 en remplacement de la communauté urbaine de Lyon (59 communes, env. 1,4 million d’habitants).
Le label SMAC (Scène de Musiques Actuelles) correspond au programme du Ministère de la Culture pour la valorisation et la diffusion des musiques actuelles depuis 1998. Un lieu avec un tel label a trois missions : la création-production-diffusion de concerts, l’accompagnement des pratiques musicales (professionnelles et amateures) et l’action culturelle.
Jean-Charles F. :

Oui, parce que du côté du gouvernement au sujet de l’enseignement supérieur et des grandes écoles on entend le discours contraire : il faut que la méritocratie prime sur cet aspect que tu décris.

Nicolas S. :

Dans ce que tu as développé, il y a l’idée de fossé, de fracture. Notre prétexte à notre rencontre était l’idée de « Faire tomber les murs ». Dans le fossé, il y a une sorte de profondeur et de largeur, et tu utilises aussi le terme de fracture. Est-ce que cela change des trucs, un peu, cette formulation-là ou pas ?

Giacomo S. C. :

Avec le mur, tu ne vois pas ce qu’il y a de l’autre côté. Pour moi la fracture il y a un trou, mais tu vois quand même ce qui se passe de l’autre côté. C’est comme cela que je le vois. Si je reviens un peu à notre histoire, en mai 1989 on crée Cra.p, et en novembre c’est la chute du mur de Berlin. Tout d’un coup cela nous a donné un coup de pied au cul, et je pense que cela a fortement renforcé nos motivations. C’est qu’on était contesté en plus. Alors que tous nos murs étaient graphés et qu’une symbolique s’était mise en route. Et l’histoire du mur, les murs qu’il y a maintenant, l’idée de les faire tomber oui, je suis pour, mais en même temps il y a quoi derrière ? La fracture, elle, est plutôt visible et comment on met un pont pour que ça passe quoi, sur ce trou-là ? Quel pont ? Quelle passerelle ? Et il n’y en a pas. Ici [l’interview a eu lieu au siège du Cra.p, dans le quartier de la Guillotière à Lyon], on est dans un quartier qui est, je vous le rappelle, l’autre côté du pont [de la Guillotière, en traversant le pont sur le Rhône, on arrive à ce qu’on appelle à Lyon la « presqu’île »]. Il y a d’ailleurs un café qui s’appelle « L’autre côté du pont ». Ce n’est pas pour rien qu’on s’appelle « l’autre côté du pont ». Moi je suis né là. Ce qu’il faut savoir, c’est que de l’autre côté du pont, donc, la presqu’île, là c’était le confort absolu, dans tous les sens du terme, et ici, c’était la merde absolue dans tous les sens du terme. Parce qu’ici, c’était l’un des quartiers des plus pourris : il y avait des bidonvilles de partout. Mon père quand il est arrivé, il vivait dans une pièce, dans un bidonville pourri qui allait jusqu’à la Part-Dieu. Quand j’étais gamin, il y avait encore la caserne d’infanterie militaire, de cavalerie même, à la place de la Part-Dieu, et tout autour tu avais des petites baraques avec des petites usines, c’était crado à mourir. Il n’y avait que des émigrés italiens, dans un premier temps, parce qu’il y en a un qui est venu et il a fait venir tout le monde. Après 1962, les algériens sont arrivés, et ainsi de suite. Mais on est de l’autre côté du pont. Encore une fois de plus, c’est le pont qui fait ce lien. Et nous on regardait toujours de ce côté-là. Et quand tu arrivais à un certain âge tu pouvais passer de l’autre côté du pont. Mais quand tu allais là-bas, c’était pour te foutre sur la gueule avec d’autres bandes, et souvent le 8 décembre. Parce que là-bas, c’était un monde à part. Voilà, ces fractures-là m’intéressent plus que l’histoire du mur, parce que le mur, pour moi, il cache quelque chose. En fait c’est bien de pouvoir voir si ce qui est en face est atteignable et de pouvoir envisager de faire quelque chose. Voilà, j’ai plutôt ces concepts de fracture et de pont dans ma vision.

La fracture vient de ce que j’ai dit avant : il y a un moment où on est arrivé à faire des choses. On est monté, et puis paf ! Cela s’est re-fissuré encore une fois. Et pourquoi ? Je ne suis pas sociologue, mais je pense qu’il y aurait certainement à chercher comment se fait-il que tout d’un coup on se retrouve devant un phénomène de descente, et que c’est toujours une minorité qui se retrouve à la rue ! Comme on a tous les mômes de l’Ecole Painlevé près de nous toute l’année [les locaux du Cra.p sont dans cette école primaire] – nous, on étudie ça un peu – on voit des réactions quand même extrêmement intéressantes : c’est une école où ils accueillent tout le monde, même les Roms, ils n’ont pas de discriminations, même des gens de CLIS (Classe pour Inclusion Scolaire), des déficients mentaux qui sont avec les autres enfants. C’est le comportement des enfants, qui nous intéresse, et c’est là que le problème commence : quand tu vois par exemple une petite Rom qui est assise, elle se lève, il n’y en a plus jamais un qui va s’asseoir à sa place. Pourtant ce sont des enfants de première, deuxième et troisième générations, des gens de couleur. Ils ne s’assoient pas là où la Rom s’est assise parce qu’elle est pestiférée. Il y a plein d’attitudes comme ça, alors, qu’est-ce qu’on fait ? Qu’est-ce qu’on fait avec ces mômes ? Parce que le problème qu’on a par exemple dans certains quartiers, c’est qu’il y a de l’homophobie et du racisme. Si on leur rappelait ce que leurs parents ont vécu en termes de racisme, je ne sais pas s’ils comprendraient. Il y a une radicalisation qui est quand même très, très, inquiétante, il y a un fascisme proche du nazisme dans les quartiers. Parce que on a créé tout cela : si tu laisses les gens entre eux et tu ne leur donnes plus rien, qu’est-ce qu’ils font ? Ils deviennent dingues ! Et je crois que c’est ça, on a un peu laissé tomber l’échange culturel à tous les niveaux. Jacques Moreau [directeur du Cefedem AuRAi], l’année dernière, est venu ici, à Cra.p, avec des colombiens : ils parlaient des problèmes qu’ils avaient, eux, avec le public en Colombie, qui n’est pas la même échelle qu’ici évidemment, on n’est pas le même pays. Mais je leur ai dit : « Vous avez certainement un problème, mais qui n’est pas le même que le nôtre, quoi. » Nous, on a un passé colonial tellement fort en France, qu’en fait, aujourd’hui, il faut faire avec toutes les communautés qui arrivent, et avec celles qui sont déjà là. Alors c’est à la fois une richesse et un casse-tête chinois qui n’est pas si simple à mettre en route. Mais ça il faut le faire, et si on ne le fait pas on est mort. Et c’est ce qui est en train de se passer. On ne le fait pas. L’Éducation Nationale a baissé les bras, complètement, à l’école il ne se passe plus rien. Moi j’ai des mômes qui vont à l’école, quand je vois ce qu’ils me rapportent, je me dis qu’ils sont fous. Comme je l’ai déjà dit, dans le cercle des centres sociaux, c’est mort. Qu’est-ce qu’on fait ? On fait de l’éducation pour certaines personnes dans les centres sociaux. Et aujourd’hui tu as des milliers d’écoles de musique dans les centres sociaux. Et de l’autre côté on a les MJC. On a une strate, comme ça, des cases pour y mettre la population. Moi je dis que c’est pas mal, mais quel est le lien ? D’accord, on travaille comme ça parce que de toutes façons on ne peut pas mettre les gens tous au même endroit. Mais est-ce qu’il y a un lien entre ces institutions ? Est-ce qu’il y a une concertation entre elles ? C’est là où se trouve le cœur de la question politique : c’est qu’aujourd’hui ces liens n’existent pas. Je n’arrête pas de me battre et de le leur dire. On a fait tout un travail pendant deux ans à Pôle Neuf, dans le neuvième arrondissement de Lyon, on travaille beaucoup avec le neuvième, sur toute la Duchère, et Pôle Neuf c’est la MJC Saint-Rambert. Saint-Rambert est un quartier où c’est la zone peut-être la plus friquée de Lyon, où tous les grands footballeurs ont leurs maisons, et tout ça… Il y a à côté la cité ouvrière du Vergoin complètement démunie. Une étude a été menée où par exemple – ce n’est pas moi qui l’ai faite, c’est les gens qui nous ont rapporté ça – on a montré qu’il y avait des familles avec un ou deux enfants qui déclaraient 3000/4000€ par an d’impôts. Par an. Alors tu imagines un peu le problème : ils ont 3000 balles pour faire l’année, quoi ! C’est pas mal ! Et là on a mené un travail, justement, pour essayer de réunir des populations, pour qu’elles se rencontrent, toujours sur le projet artistique, c’est-à-dire avec l’Orchestre National Urbain. On a essayé de créer des synergies entre les gens et les genres, toutes esthétiques confondues et toutes populations confondues, pour créer un grand orchestre au même titre que l’Orchestre National Urbain, pour faire des choses et pour continuer. On est assez frustré, parce qu’on n’est pas arrivé à le faire. Impossible. On a du chemin à faire ! Parce que là il y a un écart qui est tellement violent : ni le Centre Social ni la MJC n’ont eu – par leur autorité – un engagement assez intéressant pour que quelque chose puisse exister. Et à partir de là ça a été la guerre entre le Centre Social et la MJC, et ils sont dans le même bâtiment ! Bon, quand je parle des liens, moi je deviens fou de rage. Récemment à une réunion avec des politiques, des élus, j’ai dit qu’on avait en Auvergne-Rhône-Alpes un pôle culturel parmi les plus intéressants. Il y a un Cefedem, il y a un CFMI, il y a un CNSMi, il y a des grandes écoles, il y a plein d’associations qui font des choses… Quel est le lien entre tout le monde, il n’y en a pas ! Moi j’ai signé une convention avec tout le monde, je suis un peu le mercenaire. Donc, il y en a un qui me dit : « Ah ! tu travailles avec eux ? Ah ! Tu ne dois pas travailler avec celui-là. Il faut travailler avec celui-là. » Mais moi je m’en fous. La réponse que je fais, c’est : « Quel est le parcours d’un citoyen qui vient, un jeune, citoyen, ou même moins jeune, qui vient s’inscrire ? » Comment on fait ? Et puis après certains politiques m’ont dit ce genre de conneries : « Oui, mais vous ne pouvez pas prendre des gens de tel endroit, parce que nous on finance cet endroit-là. » Eh bien, ils nous parlent de ne pas faire du communautarisme, mais ils en font un, une segmentation de l’espace. Concernant le Cra.p, j’ai entendu des choses inacceptables, qu’il fallait 100% de gens du coin, autrement on ne t’aide pas. Il y a des fractures comme ça. Pour ma part, je refuse d’aller m’implanter dans un quartier complètement à l’écart de tout, pour ne travailler qu’avec les gens du quartier. Ce serait pour moi une grossière erreur. Je préfère être ici dans ce quartier populaire et que les gens puissent venir de tous les côtés, parce qu’ils se déplacent, ils se rencontrent, et cela suscite des choses beaucoup plus intéressantes.

Cefedem pour Centre de Formation des Enseignants de la Musique (Cefedem Auvergne Rhône-Alpes, centre de ressources professionnelles et d’enseignement supérieur artistique de la musique).
CFMI pour Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école.
CNSM(D) pour Conservatoire national supérieur de musique (et de danse).
Jean-Charles F. :

Merci Giacomo de tous ces échanges très fructueux.

Nicolas S. :

Et merci d’être autant entré dans les détails sur des activités et des réflexions qui restent la plupart du temps invisibles. C’est très intéressant et utile de les expliciter.

 


1. Actuellement l’Orchestre National Urbain est composé de : Giacomo Spica Capobianco (Spicaphone 1 corde, Voix, Spoken Word), Lucien 16 s (Machines, Spoken Word, Human Beat Box), Thècle (Chant Lyrique, Voix, M-A-O, Spoken Word, Human Beat Box), Sabrina Boukhenous (Danse), Dilo (Batterie), Joël Castaingts (Trombone), Selim Peñaranda (violoncelle), Dindon (Son, Spoken Word) et Philipp Elstermann (Lights).

 

2. À propos du parcours de Giacomo Spica Capobianco et de l’Orchestre National Urbain, voir aussi « L’O.N.U. (Orchestre National Urbain) à Lyon. Musique, quartiers et rencontre des cultures, une démocratie urbaine réinvestie » dans Enseigner la Musique n°13&14, « Les musiciens et la Cité : enjeux démocratiques des pratiques de la musique. Réflexions, regards critiques, expérience », Lyon : Cefedem AuRA, 2019, et p. 489-500.
Dans ce même numéro, Giacomo Spica Capobianco détaille ses ateliers en milieu psychiatrique (p. 101-130).

3. Voir Enseigner la Musique n°8, « Education permanente, action culturelle et enseignement : les défis des musiques actuelles amplifiées », Lyon : Cefedem RA et CNSMD de Lyon, 2005, p. 66-68 et p. 127.

 


 

Listes des institutions mentionnées dans cet entretien

Cefedem AuRA, Centre de Formation des Enseignants de la Musique Auvergne Rhône-Alpes : Créé en 1990 par le Ministère de la Culture, le Cefedem AuRA est un centre de ressources professionnelles et d’enseignement supérieur artistique de la musique. Il forme au DE (Diplôme d’État) de « professeur de musique » dans les établissements d’enseignement spécialisé. Ce diplôme est équivalent à une Licence 3.

CFMI, Centre de Formation des Musiciens Intervenants à l’école : Rattaché à l’Université Lyon II, le CFMI de Lyon « accueille en formation des musicien·nes confirmé·es, aux parcours diversifiés, il leur propose différentes formations leur permettant ensuite de travailler dans les domaines de l’éducation artistique et culturelle, et de l’action artistique auprès de différents publics, notamment dans les champs social et sanitaire ».

CNSMD, Conservatoire national supérieur de musique et de danse : enseignement supérieur spécialisé en musique et en danse. Il y a deux CNSMD en France, Paris et Lyon.

Cra.p, « Centre d’art – musiques urbaines/musiques électroniques » : centre basé à Lyon, créé en 1989 par Giacomo Spica Capobianco.

CRR, Conservatoire à Rayonnement Régional : voir par exemple celui de Lyon.

DRAC, Direction régionale des affaires culturelles : organisme représentant l’Etat en région, chargé de conduire la politique culturelle.

ENM de Villeurbanne : Fondée en 1980 par le compositeur Antoine Duhamel, l’École Nationale de Musique, Danse et Art Dramatique de Villeurbanne est réputée pour la diversité de son offre en musique (classique, contemporain, baroque, traditionnelles, jazz,chanson, rock et musiques amplifiées), en danse (africaine, baroque, contemporaine, hip-hop et orientale), et en théâtre. L’ENM de Villeurbanne est un Conservatoire à rayonnement départemental et est habilité à délivrer un DEM, Diplôme d’études musicales.

Grand Lyon : « La Métropole de Lyon est née le 1er janvier 2015 : c’est une collectivité territoriale unique en France créée par la fusion de la Communauté urbaine de Lyon et du Conseil général du Rhône sur les 59 communes qui composent le territoire du Grand Lyon. ». Elle compte environ 1,4 million d’habitants.

MJC, Maison des Jeunes et de la Culture : structure associative qui lie jeunesse et culture dans une perspective d’éducation populaire <fr.wikipedia>.

ONU, Orchestre National Urbain : ensemble créé en 2012 par Giacomo Spica Capobianco.

Préfecture : ce mot désigne les services de l’administration préfectorale à la tête desquels est placé un préfet, ainsi que le bâtiment qui les héberge. Voir par la Préfecture du Rhône.

SMAC : Le label SMAC « Scène de Musiques Actuelles » correspond, depuis 1998, au programme du Ministère de la Culture pour la valorisation et la diffusion des musiques actuelles. Un lieu avec un tel label a trois missions : la création-production-diffusion de concerts, l’accompagnement des pratiques musicales (professionnelles et amateures) et l’action culturelle.

Ville de Lyon : la municipalité de Lyon.

 

Break Down the Walls

Access to the English translation of the text by Guigou Chenevier :  Encounter with Guigou Chenevier

Access to the French original texts : a) Faire tomber les murs ; b) Entretien avec Guigou Chenevier


 

Break Down the Walls

Guigou Chenevier

September 1,  2018

 

“Break down the walls” … : slogan, revendication, artistic and/or political program?

Whatever the case, this generic title immediately reminded me of Mstislav Rostropovich, playing a Bach suite in memory of the victims of communism, a small, fragile yet indestructible silhouette sitting on a modest chair at the foot of the Berlin Wall that fell on November 9, 1989 … Unfortunately, this moment of human fraternity and extraordinary artistic grace seems to be very far from us today. 30 years later, walls have never been so present in the world. Whether it is the walls behind which Palestinians in Gaza are slowly dying, whether it is the wall erected by the dreadful Donald to prevent Mexicans from fleeing misery, whether it is, closer to us, the barbed wire erected in Calais to prevent refugees from reaching England. Everywhere in the world, we only find prisons, detention centers where men, women and young children are confined. The Mediterranean Sea itself has become an abyssal tomb for thousands of men and women fleeing wars, genocides, totalitarian regimes or simply misery… Whether they come from Eritrea, Cameroon, Togo, Libya, Syria or elsewhere… they are nevertheless our human brothers.

By what incredible cynicism dare certain politicians evoke cynical quotas towards them? Would the Eichmann trial therefore have served no purpose? Wouldn’t the Shoah thus have been enough? Then in this terrifying world, can Artstill do something today? We know Picasso’s famous reply to the Nazi ambassador Otto Abetz in 1937 in Paris, when looking at Guernica, he asked: “Did you do that?“… To which Picasso would have answered undaunted: “No, it’s you!”…

Unfortunately, Guernica has not been able to prevent other atrocities to come… Should we then despair? Art (and music in particular), then, do they have no therapeutic virtue against obscurantism, violence, racism or simply fear? I searched for a long time… and finally I remembered this incredible document that I happened to see by accident a long time ago… it was in 1993, during the siege of Sarajevo…. There, amidst the ruins, what was left of the Sarajevo Philharmonic Orchestra continued to rehearse Beethoven’s Eroica Symphony under the direction of French conductor Hugues Reiner. For weeks, Croatian, Serbian and Bosnian musicians rehearsed together, while the bombs were whistling in their ears… In the heart of that dreadful winter of ’93, they were not fighting among themselves, but only against the cold… their numb fingers applying themselves every day on the fingerboards of their stringed instruments in the unheated premises of the Bosnian Radio Television… It is almost certain that at that time… Bosnian Radio Television was the only place in Sarajevo where Croats, Serbs and Bosnians continued to live together… more than that… to work together on a musical creation… a highly symbolic work of peace… The concert took place in the ruins of the Sarajevo Great Library. This incredible story was told in a wonderful documentary entitled « The Violins of Winter » produced by Envoyé Spécial. This reportage can still be viewed today on the internet. Its director, Jérôme Bony, returned to Sarajevo 21 years later. He was able to reunite with a certain number of musicians filmed in 1993. Their testimonies are deeply moving. So, all is not totally lost. Art can break down the walls and be stronger than hate and fear. In the world of violence, injustice and war that we know, the story of the Sarajevo Orchestra gives us a glimmer of hope. An ember on which we should all strive to blow so that brotherhood finally sets humanity aglow.

Faire tomber les murs

Accéder au texte de Guigou Chenevier :  Entretien avec Guigou Chenevier

Access to the English translations : a) Break Down the Walls ; b) Encounter with Guigou Chenevier


 

Faire tomber les murs

Guigou Chenevier

1er Septembre 2018

 

« Faire tomber les murs » … : slogan, revendication, programme artistique et/ou politique ?

Quoi qu’il en soit ce titre générique m’a immédiatement fait penser à Mstislav Rostropovich, jouant une suite de Bach à la mémoire des victimes du communisme, petite silhouette fragile et cependant indestructible assise sur une modeste chaise au pied du mur de Berlin tombé le 9 novembre 1989… Malheureusement, ce moment de fraternité humaine et de grâce artistique hors du commun semble être bien loin de nous aujourd’hui. 30 ans plus tard, les murs n’ont jamais été aussi présents dans le monde. Qu’il s’agisse des murs derrière lesquels meurent à petit feu les Palestiniens de Gaza, qu’il s’agisse du mur érigé par l’épouvantable Donald pour empêcher les mexicains de fuir la misère, qu’il s’agisse plus près de nous, des barbelés hérissés à Calais pour interdire aux réfugiés de rallier l’Angleterre. Partout dans le monde, ce ne sont que prisons, centres de rétentions où croupissent hommes, femmes et enfants en bas âge. La Méditerranée elle-même est devenue un tombeau abyssal pour des milliers d’hommes et de femmes fuyant les guerres, les génocides, les régimes totalitaires ou simplement la misère… Qu’ils viennent d’Érythrée, du Cameroun, du Togo, de Lybie, de Syrie ou d’ailleurs… ce sont pourtant nos frères humains.

Par quel cynisme invraisemblable certains politiques osent-ils évoquer à leur égard de cyniques quotas ? Le procès Eichmann n’aurait-il donc servi à rien ? La Shoa n’aura-t-elle donc pas suffi ? Alors dans ce monde terrifiant, l’Art peut-il encore quelque chose aujourd’hui…  On connaît la célèbre réplique de Picasso à l’ambassadeur nazi Otto Abetz, en 1937 à Paris, lorsque regardant Guernica, celui-ci demanda : « C’est vous qui avez fait ça ? » … À quoi Picasso aurait répondu sans se démonter : « Non, c’est vous ! » …

Malheureusement, Guernica n’aura pas suffi non plus à empêcher d’autres atrocités à venir… Faut-il alors désespérer ? L’Art (et la musique en particulier), n’ont-ils donc aucune vertu thérapeutique contre l’obscurantisme, la violence, le racisme ou plus simplement la peur ? J’ai longtemps cherché… et j’ai fini par me rappeler de ce document incroyable visionné par hasard il y a bien longtemps… ça se passait en 1993, pendant le siège de Sarajevo… Là, au milieu des ruines, ce qu’il restait de l’orchestre philharmonique de Sarajevo continuait à répéter sous la baguette du chef d’orchestre français Hugues Reiner, la Symphonie Héroïque de Beethoven. Pendant des semaines, musiciennes et musiciens croates, serbes et bosniaques répétèrent ensemble, alors que les bombes sifflaient à leurs oreilles… Au cœur de cet atroce hiver 93, ils ne se battaient pas entre eux, mais seulement contre le froid… Leurs doigts engourdis, s’appliquant chaque jour sur le manche de leurs instruments à cordes dans les locaux non chauffés de la radio-télévision bosniaque… Il est à peu près certain qu’à ce moment-là, la radio-télévision bosniaque était l’unique lieu à Sarajevo où croates, serbes et bosniaques continuaient à vivre ensemble… plus encore… à œuvrer ensemble à une création musicale…  une œuvre de paix hautement symbolique… Le concert eu lieu dans les ruines de la Grande Bibliothèque de Sarajevo. Cette histoire incroyable a été retracée dans un documentaire magnifique intitulé « Les Violons de l’Hiver » produit par Envoyé Spécial. On peut visionner aujourd’hui encore ce reportage sur internet. Son réalisateur, Jérôme Bony, est retourné 21 ans après à Sarajevo. Il y a retrouvé un certain nombre de musiciens et musiciennes filmés en 1993. Leurs témoignages sont bouleversants. Ainsi tout n’est donc pas totalement perdu. L’Art peut faire tomber les murs et être plus fort que la haine et la peur. Dans le monde de violences, d’injustices et de guerres que nous connaissons, l’histoire de l’orchestre de Sarajevo fait scintiller une lueur d’espoir. Une braise sur laquelle nous devrions tous nous efforcer de souffler pour que la fraternité embrase enfin l’humanité.

Encounter with Guigou Chenevier

Access to the English translation of the text by Guigou Chenevier :  Break Down the Walls

Access to the French texts : a) Entretien ; b) Faire tomber les murs.


 

Encounter with Guigou Chenevier

 Jean-Charles François, Gilles Laval et Nicolas Sidoroff

September 2019, Rillieux-la-Pape

 

Summary

Part I : Art Resists Time
Prelude over a cup of coffee
Art Resists Time – General Presentation
Art Resists Time – Diversity of Actions
Art Resists Time – Writing Workshops
Art Resists Time – Echanging Roles
A place of resistance: time

Part II : Helping Migrants
The Association Rosmerta
The Relationships between Artistic and Political Acts

 


Part I : Art Resists Time

Prelude over a cup of coffee

Guigou C. :

Les Allumés du jazz, does that ring a bell ? They organized three days of meetings in Avignon, last November, with a lot of guests to talk about the issue(s) of resistance to business, of how to create musical networks, etc. As I couldn’t take part in it because I was in the middle of working on Ubu Roi, I handed the baby over to Cyril Darmedru, who did a really judicious contribution there, I think. After that, Les Allumés edited a document with all the written contributions of this meeting, as well as complementary texts, and even a vinyl with music from all the musicians present. There are a lot of interesting articles in this document, I think. This is for your information.
Les allumés du jazz

In fact, I was initially approached because I know Jean Rochard, the head of the Nato label who’s also in charge of Les Allumés. I really like this guy… He was invited to take part in what was called at the time “the Counter Forum of Culture”, because we were lucky enough to have in Avignon, the “Forum of Culture”. That was at the time of Sarkozy. There have been several Forums like this in Avignon with the European Ministers of Culture under high police protection, etc. With Sud Culture [a trade union organization in the cultural daomain] (of which I’m a member), we decided to organize a counter-forum: we organized three or four editions, with many exciting guests each time. And so, one year we invited Rochard. I thought his contribution was really cool. In addition, since we were (we are or we were, I don’t really know if I should say it in the present or in the past tense since I’m not there anymore) on the Hauts Plateaux above the AJMi Jazz Club[1] and Les Allumés du Jazz are obviously very close to the AJMi. So there you go, they asked me if I wanted to do something, but it was too complicated for me at the time.

Gilles L. :

He founded the Nato record company in the early 1980s and has been recording American musicians. Notably Michel Portal in Minneapolis with musicians from Prince. He’s stubborn, it’s an incredible label.
Nato

Guigou C. :

Nato, it’s a great label! They’re one of the first ones to produce for example Jean-François Pauvros and a lot of other musicians like that.

Gilles L. :

I often play his records in Villeurbanne for my students, especially News from the Jungle.

Jean-Charles F. :

Should we begin the interview?

Gilles L. :

Are we going to have coffee or should we begin?

Jean-Charles F. :

Yes, there is coffee, I forgot! [laughter]

Gilles L. :

Shall we begin after we have coffee or before we have coffee… during coffee… ?

Jean-Charles F. :

After coffee.

Gilles L. :

[from far] Do you want sugar?

Guigou C. :

No, not me. Do you want sugar?

Nicolas S. :

No thank you.

Jean-Charles F. :

No.

Gilles L. :

Really? Well, so much the better. [noise of pouring coffee]

Jean-Charles F. :

Thank you.

Gilles L. :

I believe it’s very hot, be careful. [Noises, the coffee is served. Very long silence with a loud noise of a machine far away]

Guigou C. :

Oh! We are lucky! Do you know him? [He shows the book by Serge Loupien, La France Underground 1965/1979 Free Jazz et Rock Pop, Le Temps des Utopies] There’s a lot of things I’ve learned. There’s talk of Etron Fou Leloublan but… that’s anecdotal, sorry. There are a lot of super interesting things that I didn’t know and that I discovered. Still, it was a rather prolific era… Notably, he tells, I mean, he quotes this story that I think is absolutely great, it’s one of the first Sun Ra concerts in France in 1970, at the Pavillon Baltard in Paris, before it was the Cité de la Villette, and so there’s a big hall, a big hangar, which holds 3000 people, there are 5000 guys who come to see Sun Ra, I don’t know if you can imagine that today. And so they can’t all get in, obviously, because it’s too small. So some of them start screaming at the exit: “Yeah, it’s an outrage!” They yell at Sun Ra and all that: “Say, you’re not going to play like this in these conditions, leaving half the people outside”. So you’ve got Sun Ra with his golden cape and the badge of the Sun, coming out of the hall with the whole orchestra behind him playing. They’re going right under the nose of the CRS. And the cops, they say, “Oh, it’s not going to be like in ’68 again” [laughter] And then he comes back with everyone behind him, the 5,000 guys in the hall, it’s huge, that’s it [laughter]. It’s an incredible story!

Jean-Charles F. :

I understood 5000 busses! [bus instead of gus (guys)]

Guigou C. :

Busses? It would have been even more people. [laughter] Well then? At some point you have to begin, right?

Jean-Charles F. :

Voilà! So, there is this project “L’Art résiste au temps” [“Art resists time”].

Guigou C. :

I still remember it.

Jean-Charles F. :

Gilles, if you want to intervene you may do so, since you were part of it…

Guigou C. :

You have the right to do it.

Gilles L. :

Well, I will let you explain…

 

Art Resists Time – General Presentation

Guigou C. :

Well, how to explain…? How did I come up with that particular storyline? First was to tell myself at a certain point that I felt a bit like making the connection between my supposedly artistic and my supposedly militant commitments. Having lived through this on many occasions, I have very often – I think you have too – met either extremely cutting-edge artists, interesting in their artistic practice, but totally useless at the political level, completely disconnected from reality, I would say, in my opinion; and conversely, hyper-acute militants who just listen to shitty music… There’s no way we can get the two things to come together. So that’s where we started from, actually, the whole reason for it, anyway. So, from there I read and reread Naomi Klein’s The Shock Doctrine: The Rise of Disaster Capitalism. This is an ultimate reference book on the state of the world today. And then I started to think about how we could work, which meant, among other things, finding times for work and reflection, for creation, different from the usual times. It meant settling down in places and staying there, and trying to do things with people, and then also breaking down barriers in terms of artistic practices. Hence the desire to form a team where there would not only be musicians, but also a visual artist, an actress / stage director, a philosopher, etc. And so that’s what we did. And then came one of the first work residencies at 3bisf, which is a contemporary art center inside the Montperrin psychiatric hospital in Aix-en-Provence.

Gilles L. :

Didn’t we do the Thor residency before? A week of research work, workshops, role-playing proposed by the various people you had brought together, most of whom did not know each other.[2] The main idea was to do research, but not specifically to find.

Guigou C. :

But the first real public residence, if I dare say so, happened at the 3bisf. Well, then, I had started talking with Sylvie Gerbault who was the director, now she has retired. It’s true that we musicians rarely have the opportunity and the habit of working on long residencies. And she actually forced us to stay for about three weeks or something like that. Which for us was a long time. Three weeks? What are we going to do for three weeks? Why three weeks? And in fact, by being there, I’m talking under Gilles’ control, it’s true that we realized that, in relation to the patients, the people who live there, after a while you don’t know who’s a patient, who’s a doctor.

Gilles L. :

Yes, the doctors are not dressed in their usual uniform.

Guigou C. :

No, they’re not in white coats, and they also invite an outside audience, since we had in fact taken it as a principle to make times that were open to the public in the broadest sense; that is to say, in the morning, there were some sort of writing workshops, and from there we would take up bits of texts that we set to music. In short, this is what the actress Agnès Régolo would undertake. So, there were times at the table, so to speak, and we didn’t know who was who, in fact. We knew pretty much who we were, although not always. But there were also patients, well, people who were being interned in this hospital, doctors and nurses, and then people from outside. It was quite funny because after a while you didn’t really know who was who!

Gilles L. :

We didn’t know who the insane ones were!

Guigou C. :

On the notion of madness, it was really interesting. And then, I became aware of this towards the end of that residency, effectively there were some people who were very shy or who had difficulty coming to us, and who ended up improvising some sort of flashes at times at the end of our residency, because they had time to acclimatize to us and to understand a little bit of the stuff. At first, they didn’t dare come, they came to the door of our working space, they took a look, then they left, then little by little they came. And at the time that was really interesting. We were almost totally immersed in it during all that time. And, well, after we got out of the hospital, we had three or four residencies, one in Rillieux-la-Pape, when it was still Maguy Marin who was at the Centre Chorégraphique National, and then two near Nancy, one in Frouard and a second one in Vandœuvre.

 

Art Resists Time – Diversity of Actions

Jean-Charles F. :

And so, the participants at the hospital at 3bisf, were they mostly writing texts?

Guigou C. :
So, there were different things: well, there were some who either choose to improvise or to write texts. So, what was written, at times, either they said it themselves, or we said it for them. And then there were some flashes of lightning, while we were making the presentation, for example, there was a patient who was there, who was a former hairdresser, who came and did some sort of interventions that disrupted us. In addition, I had used the term « disrupters », I wanted to have disrupting people taking part, this was just fine [laughter]. But the guy was great, because he understood the thing. He was exactly where he needed to be, he didn’t overdo it, he gave… Who did he give a gold chain to?
Gilles L. :

I don’t know, it was quite surprising.

Guigou C. :

He gave a jewel, just like that, to a member of the team, because he was happy… He wanted to show his interest, his gratitude, for our presence, and all that. But without going too far, without monopolizing what was going on. And then he went back to his seat. So, it was quite an astonishing thing! I remember, in the workshop – I don’t know if you remember? – one morning, we were around the table and may be the writing assignment was something like: “Do or write something that you’ve never done or written before”. At one point somebody got up, climbed up on the table, walked across the table and went back to sit down and said, “I’ve never done that!”

Gilles L. :

We seemed to understand then that he was a patient, but sometimes we were wrong. There were a couple of people, I was sure that they had been there for at least three or four years and in fact, they were just people who lived in town and who came to take part in the workshops.

Guigou C. :

Yes, I remember we did a little game with inflated balloons. It was just to have sound, very easily to make, with balloons. The assignment was: use the balloon. One of them makes it squeak, and then you have a guy next to him – and I was sure it was a guy from the outside – he starts… he was laughing his head off. And then you think: “Phew!” [laughter] Maybe he’s been living here for a few years. No, but there are some incredible things! Really amazing!

Jean-Charles F. :

So, there was a visual artist, what was her role?

Guigou C. :

Our friend Suzanne Stern, she has a somewhat marginal practice as a visual artist, if I dare say so. Initially she was a painter, and then she got fed up with it, after dealing for quite a long time with all the galleries network, etc., etc. So, she did her own stuff, at home, often in her house in the middle of the countryside. In the workshops at 3bisf, how can I explain, she used all the materials that were produced, the little pieces of paper with bits of text that she scattered all over the place… And then she used the material that was produced to make something out of it. She also had an overhead projector, she projected things on the wall, she hung things everywhere. The idea was to invade the space and transform it a little bit in her own way, and then sometimes she would also come and disturb us. [laughter] It’s good to do that.

Jean-Charles F. :

Disturb in doing what?

Guigou C. :

It could have been, I don’t know, maybe we were playing, doing a musical improvisation and then she would come and stick a little piece of stuff on your instrument with a little phrase written on it with I don’t know what, and then it would have meant: just cope with that! A lot of things like that.

Jean-Charles F. :

And the philosopher, then?

Guigou C. :

The idea for me was that he could really produce thought, because I think we’re in a period where there’s a serious lack of thinking. And so, he really used the time of the residency to write a text around Hannah Arendt, about culture, about what it meant to be engaged. Because these are the three main themes of this project: resistance, art and time. Vast subjects. So, he took off on that. I really wanted that, that at some point in the thing we were going to do, there would be a little bit of suspended time where you stop and that’s what we did. He was at his table and he read his text. It took I don’t know how long, ten minutes,  but I liked it. It was also about breaking the format of a concert. That’s what it was all about. Afterwards, it’s like all the projects that we can carry out, it could have gone much further than it did, if we could have kept it going longer and dug even deeper.

Gilles L. :

Because during the whole first part anyway the audience was on stage, especially in Aix and Rillieux.

Guigou C. :

And also, in Frouard, near Nancy. People were very friendly. We held writing workshops with retired women, little ladies who were knitting. They gave us knitwear as gifts afterwards, etc. They wrote great things that we used a lot. And each time it got more fulfilling. In the end we had a lot of material. That allowed us to draw from it and not necessarily do the same thing every time.

Jean-Charles F. :

And some of the participants did music too?

Guigou C. :

Yes, it happened. It was really interesting, but a lot, a lot of work actually. When we were at the Montperrin Psychiatric Hospital in Aix, we divided the time into two parts: in the morning, it was the open workshop with people, but this workshop always gave rise to a time of public encounter. So, well, in the public, there could be one person, like two, ten or twenty, but it didn’t matter, something was presented. In those days, people, patients or others could intervene as they wished. So, it happened that some people tried Karine Hahn’s harp, for example, an instrument that was a rather fascinating instrument for non-musicians. And in the afternoon we concentrated more on the overall artistic construction of the project. This meant that a lot had to be done. The days were really busy.

Jean-Charles F. :

And precisely, in the team of musicians, then, there was Karine Hahn, who is a rather classical harpist.

Guigou C. :

But she has experimented a lot of things.

Jean-Charles F. :

Was she a disturbing element?

Guigou C. :

Oh, I think she was as disturbed as everybody else, she disturbed us too, but I think she enjoyed it, I think, well, she should talk about it herself. We amplified her harp, she did a lot of experiments.

 

Art Resists Time – Writing Worskhops

Jean-Charles F. :

And so, everything was improvised?

Guigou C. :

Not everything. I had also written pieces, even some of them fully written. For example, I gave Nicolas [Sidoroff] the score of a piece based on time. I had composed it using the times of sunrise and sunset, since it was a question of time. I had fun finding some kind of rule to transpose the sunrise and sunset times into musical notes – everybody had fun doing that kind of thing, right? [laughs] It was quite fun, but very hard for people to play [laughs]: “Oh, that’s great! However, wait a minute…”. We still managed to play that piece pretty well.

Gilles L. :

Where is the CD?

Nicolas S. :

To go into the details of the length of your immersion: was everyone on the team there for the three weeks?

Guigou C. :

Yes, because the hospital Montperrin in Aix is a bit in the middle of nowhere. There were a lot of people who came from far away and Mathias [the philosopher Matthias Youchencko] also had to continue his studies, so he came when he could. So, there you have it, we stayed almost all the time.

Nicolas S. :

Then, in fact, the project continued even when one person was not there?

Guigou S. :

Yes, we all had enough work in progress to do each time, so that even if one of us was leaving for two days, it didn’t stop the project from moving forward. On the contrary, sometimes it was nice to have someone who could get out of the way a little so that you could step back to get some perspective on things.

Nicolas S. :

At the hospital, I understood that there were several workshops happening at the same time?

Guigou C. :

Yes, because there were so many of us, we divided the group into several working sub-groups – which we did the very first times, before going to the hospital, when we had worked on the time, we divided into small groups, among ourselves. But at the hospital, I don’t remember if we did that, but I think it’s quite possible that we worked in at least two groups at the same time. One group that was more focused on writing, and one more focused on improvisation. In any case, we experimented a little everything we could experiment, that was the idea.

Nicolas S. :

And if we take a look at the schedule for the three weeks, what happens on the first morning? Do you arrive the day before?

Guigou C. :

In fact, when Sylvie Gerbault had suggested that we stay there for three weeks, I panicked a little: “Oh! hell! what are we going to do?” In the first place we will have different people that we don’t know, we’ve never worked with (in quotes) “crazy” people. And so, I had gone scouting with Agnès, one morning at the psychiatric hospital of Montfavet near Avignon, where a writing workshop existed for a very long time. They’ve done a lot of publications. It’s called “Papiers de soi”, it’s a play on words [papiers de soi = papers of self; papiers de soie = silk papers]. And so, we went there a little bit as outsiders, but we also took part in the writing games they were doing that day. We immediately understood that it could be an easy meeting point to put in place, without needing to have a musical instrumental technique, for example. It allowed people to meet and talk to each other and so on. And so the writing seemed to me to be a possible source of inspiration for the whole team. [Gilles puts the CD of Art résiste au temps (Art resists time) in the background.] Which seems good to me, beyond our own concerns, I find that the writing and the reflection were very much in tune. In fact, in tune with what we wanted to do, from philosophical thought to completely wacky remarks on any subject. [To Gilles:] “Did you find the CD?”

Nicolas S. :

When you arrive, who came the first time?

Guigou C. :

I don’t remember who came, but anyway we also spent some time with the 3bisf team. I had met them before, the team of animators, nurses, etc. We had the advantage that this is a place dedicated to this type of experimentation in a certain way. In fact to say, they are used to welcoming “artists” (in quotes) in residency, and they are used to mixing people, artists, hospital staff and the outside public.

Gilles L. :

This is quite specific to them. It’s one of the few hospitals to have that.

Guigou C. :

They took us to different pavilions to meet different types of patients more or less afflicted, the goal being to explain to them why we were there and what we wanted to do. And then afterwards, everyone decided whether or not to take part in the project. So, some people came, others didn’t. The problem with this type of project is that you can’t count on the regular attendance of participants. When people are on medication, it’s difficult. You have some who come regularly, you have some who are there all the time, and then there are those who come once and you don’t see them anymore – and it’s a real shame they didn’t come back, because it was good – but well, that’s how it is. [music continues]

Nicolas S. :

And the idea of operating with a workshop in the morning, with a public presentation, therefore a public workshop and made public from the public… [laughter] That was in the initial contract specification?

Guigou C. :

We thought about it with the team and decided that it could be good. It was also a means of making room for the patients in a way. We knew that we also wanted on our side to come up with a product of our own, even if I don’t like that word very much, a finished product that was only in the process of being developed. The idea was that it would be in constant evolution, but we had nevertheless planned a real public presentation at the end. The idea was that we could take the necessary time to mature and that we too could be shaken up, depending on what the external participants could do. Some things we kept, others we didn’t, because we said to ourselves “Well, she did something incredible for us, it would be good to integrate her at that time”. Then, of course, we could have gone much further in this process, but the notion of perturbation and perturbators and being perturbed ourselves by outsiders, was the central idea.

Jean-Charles F. :

The music on the CD we’re listening to is going to make the transcription of the recording of the encounter even more difficult! [laughter]

Gilles L. :

Yes, it might be the case.

Nicolas S. :

There is a chance.

Jean-Charles F. :

But you want to copy France-Culture where every time someone speaks, there has to be music behind it. [laughter]

Gilles L. :

No, no, it was for me to remember.

Guigou C. :

Yes, I listen to the CD again with pleasure.

Jean-Charles F. :

We will include excerpts of the music, yes, for sure. Forgive me. [Some extracts of L’art résiste au temps can be found in the Grand Collage: follow the paths and click on the river.]

Nicolas S. :

What happened between the morning and afternoon? The afternoon was more between you but with open doors, were there still people watching?

Guigou C. :

Yes, always, that’s the rule of how the place works, is that you are never locked up, people can see you, come in at any time. Which is pretty cool. It puts you in a different mindset towards your work, that’s what I liked.

 

Art Resists Time – Exchanging Roles

Nicolas S. :

Several times I’ve heard you talk about exchanges of role among team members. Can we go into a little more detail about what this meant for you?

Gilles L. :

I remember, at the very beginning, at Le Thor, we tried to interchange the roles of philosopher, stage directress, visual artist, and between musicians. We were a bit lost at first, but we made videos of that; we said to ourselves: “Well, we’re searching, but we are not obliged to find!”. We were wandering a bit sometimes.

Guigou C. :

Well, we did some experiments, like any group, but then, they were not necessarily converted tries… That is to say, well, it’s always funny and interesting to say: “I’m not a stage director or an actor, but I’m going to take over the text, and you’re a musician and you’re going to take on another role”. After a while, you reach the limits of this exercise: the one who’s better at making music is the musician, and so on. But we searched a lot at the beginning, and I think that this time, the time before going to the psychiatric hospital, all the time we spent together at Le Thor, for example, was also very important. Well, there were no mentally ill people, but it was very interesting because we hadn’t set any specific goals, except to try all the things that came through our minds. It was a time that contributed a lot to the shape the project took afterwards. I am comfortable with my contradictions, but I had prepared a certain number of pieces that were relatively all written, because I like to write pieces. And in retrospect, if I had to do it again now, maybe I wouldn’t do it like that. Maybe I would write a lot less, because it was a bit paradoxical with the idea that everything should be made on the spot. At the same time, well, I wanted to come up with a pretty coherent result with a certain thread, and in particular to be able to use certain texts that I had specifically identified in Naomi Klein’s book, these were things that I really wanted people to say. So, one of the contradictions for me in the project was surely the fact of having extremely determined things in writing that I had brought with me, when the idea was really to do something very, very, collective, with nothing predetermined at the beginning. Well, that was true up to a certain point, but not really completely. It’s the exercise of democracy: you’re free, but not completely.

Jean-Charles F. :

It was also your texts?

Guigou C. :

These were texts found mostly in Naomi Klein’s The Shock Doctrine, but not exclusively.

Jean-Charles F. :

And what were these texts about?

Guigou C. :

On a kind of assessment of what is happening in the world. And this Shock Doctrine that she described very well. There was this idea of resistance in every sense of the word.

Gilles L. :

There is a film about Naomi Klein’s book The Shock Doctrine, which we watched together with the whole team.

Guigou C. :

It’s a documentary, which is obviously less interesting than the book, because in this case when you try to illustrate a 500-page book in an hour and a half, there are a lot of things that you just skip over. There are some gems in the documentary, like little interviews with Margaret Thatcher, things like that, which are still pretty mind-boggling, but otherwise the book is a hundred times more interesting.

Gilles L. :

When she thanks Pinochet for example.

Guigou C. :

Voilà! There is also the passage where Milton Friedman receives his Nobel Prize in Economics, in Oslo. There are a few troublemakers who have managed to get into the hall and try to prevent the ceremony from taking place, and then, well, they are quickly evacuated, and Friedman has a little smile on his face and says to the journalists: “Considering what I wrote, it could have been much worse than that!” [laughter] It’s absolutely cynical [laughs]. [silence]

Jean-Charles F. :

Good! [silence, noise of pouring some liquid]

Guigou C. :

Hello? Any more questions?

Jean-Charles F. :

[to Gilles:] Do you have anything to add?

Gilles L. :

As Guigou said, the choice was made to exchange the roles over one or two sessions. I think it was also a way to meet and then react if the situation allowed it. In fact, it was more a time of meeting each other where we tried things. In the end, it created bonds and trust between us. Since we let go and allowed ourselves to go anywhere with others without being afraid of being in uncomfortable situations. So, there’s something that reminds me of what we do with PaaLabRes in the improvisation workshops,[3] with the dance-music meetings at the Ramdam,[4] or what we did this weekend with CEPI.[5]

Guigou C. :

We had also experimented a lot when I had worked with Maguy Marin and Volapük. We had done all kinds of improvisations. It was a great period when we had three months of rehearsals to put on a show. That helps!

Nicolas S. :

But what you describe is essential, even if it is difficult to tell or describe. On the one hand, we have the impression that this exchange of roles allows above all a meeting between you to make the work go well, in fact it is just experimentation without any particular objective. But on the other hand, and this is what is very interesting for me, it allows a certain number of things: a way of “mixing up our incompetencies” or “mixing up our discomforts”, etc., a form of equality in discomfort. All this allows other things to emerge, very different from those produced, for example, by a musician who a priori knows how to play his/her instrument. And so, it allows forms of encounters, which no longer exist afterwards, when each person actually takes up the role to which she/he is most accustomed. In any case, it’s very interesting to try to explain it, to describe it and to go into a little more detail. Because when you have a creative time of three weeks, it’s easier. Conversely, when you have less time, how is it possible that this kind of thing happens anyway? And as you said, looking without having to find seems to me an absolute necessity.

 

A Place of Resistance: Time

Guigou C. :

I think that was one of the reasons that made the link between time and resistance. In this regard, I remember something that struck me: a discussion about art that I had with a friend of mine, an Italian painter, Enrico Lombardi, from the Area Sismica gang in Meldola. He said to me: “In any case, the only place of resistance that is still possible today is time.” Time to take the time, time to do things, and I thought it was super accurate. That is to say, we know very well that there aren’t many possible spaces left where you can still resist something, except for refusing the time constraints that are imposed on you all the time. That doesn’t mean it’s always easy to do, but… And then, I experienced it in a much more extreme and important way than in Art résiste au temps, when I had set up the Figures project. We worked for six months – in fact, it lasted much longer than six months – with a group of unemployed people who were on the RMI [Revenu Minimum d’Insertion – Minimum income of insertion], and whom we had recruited just to make music for six months, a bit like what Fred Frith did with Helter Skelter in Marseille. When you work every day for six months with fifteen guys who have nothing else to do but experiment things, eight hours a day, it becomes an amazing mad thing. And, in this case, we did take some time, it was great. Then, the small events that we produced for a public around this project were almost like epiphenomena of an incredible laboratory work. I think that it made an impression on a lot of people – well, on those who took part in it in any case – it was an incredible amount of time. It’s an insane luxury to be able to do that. I really enjoyed it.

Jean-Charles F. :

This is one of the great frustrations at the moment: the inability to have long enough time slots. I went to work at the university (in 1972) for these reasons. I was able to run projects there for over fifteen years.[6]

Guigou C. :

Not bad!

Jean-Charles F. :

After that, the Cefedem was a project that I ran for over seventeen years, and without this length of time we could not have done anything. But in the artistic field, there was a whole period between 70-80 where there were a lot more possibilities than today to take the time to do things. So, well, it’s a double-edged sword, because in the time taken, there can be a very marked elitist aspect, the exclusivity of small groups. But at the same time, to break down the boundaries, there is no other way out.

Gilles L. :

But, I think it also depends on the artistic domains, because in music, the fact is that we are used to working in an incredible urgency, to prepare concerts or things like that. I was talking to Camel Zekri who works with circus artists, I think it’s two or three times over periods of two months of residency, before the creation. So it’s already over a year and a half and he would say to me: “But that’s crazy! We really have time, even time to waste. We have the time to do nothing, to go and listen to others, and at the same time to compose with an incredible calmness.” He tells me “That changes everything.” We are so little used to that. And then, with companies like Maguy Marin’s, it’s often the same thing: three months minimum for preparing a creation.

Guigou C. :

Well, that’s what Bastien and Thomas told me, did you know?

Gilles L. :

Yes.

Guigou C. :

I know two young super musicians, Bastien Pelenc and Thomas Barrière. They work with the circus company Trottola (https://cirque-trottola.org). Each show takes a year to set up. I saw their last show, which is superb by the way, I recommend it to you. So, they melted down a church bell just for the show: incredible! There’s a whole set of machinery under the stage and at one point they hoist this bell from under the stage with a winch system to the top of the tent. It is magnificent. Well, the musicians spent the first three or four months of the creation without making a single musical note. They were only working on building the device, and obviously it changes everything at the end, you don’t have the same result.

Gilles L. :

So how do you do that with a project that is only musical?

Jean-Charles F. :

In the 1960s, I was a percussionist in contemporary music ensembles, it was four rehearsals for a concert of creations. So, it was awful! It was frustrating. But we also had a group at the American Center [Le Centre de Musique] where we did as many rehearsals as we could possibly do, but we were not paid.

Guigou C. :

Ah! Obviously..

Gilles L. :

But yes, without being paid, you can create a lot of things. There when they work for a year, I don’t know if they get paid all the time, but, in any case, they can make a living from it. In music we are used to rehearsing for free.

Jean-Charles F. :

And there was this fundamental difference, it was the situation at the university, paid time to experiment.

Gilles L. :

But I don’t think the criterion is necessarily whether you get paid or not. I don’t have any specific examples that come to mind, but the number of rock bands I’ve seen, especially a long time ago: you get a slap in the face, because you can see that they’ve been working like crazy for all their Saturday-Sunday for years, and when they get on stage, they play! It’s not an approximate thing because you’ve only done two rehearsals. There’s a great side to this way of doing things. A way that we, we lost a little bit, because we’re also too much in survival stories, well I speak for myself. So we have to get paid, we don’t have time to lose, and that’s it. [silence]

Jean-Charles F. :

Yes, absolutely. There is a lack of funding for this kind of research situation. Whereas it seems to me that in the 70s and 80s, there was much more support from public institutions in the cultural sector.

Guigou C. :

For me, I remember that in recent times, what has really brought the question of time to light is the movement of the intermittents du spectacle in 2003. I remember some fascinating debates on this issue, that is, the question of the whole invisible part of the work that is produced and not taken into account, you see? It’s really the hidden part of the iceberg, as they say. The spectators just see the emerged part of the work, and all our dear politicians don’t even want to hear about it. It has to be profitable, it has to be fast, and then they don’t really care anyway.

 

 

Part II : Helping Migrants

The Association Rosmerta

Jean-Charles F. :

Perhaps we can move on to the more recent projects you have carried out, for example your work with migrants?

Guigou C. :

Yeah, that’s not a musical project, but it’s exciting. Actually, it’s simple: it’s the militant part of my activity. In Avignon, we’ve been wondering for a while about the welcoming of migrants in the city. It was becoming more and more of a problem. I remember, it’s quite crazy, I was a bit of an activist at RESF [Réseau éducation sans frontières – Education without borders network] when this network was created at least fifteen or twenty years ago. If I exaggerate the line a bit, at the time, it was just a matter of fighting to find two migrants who arrived in Avignon, because there were very few of them! Now, all this has been totally reversed, for a few years now we can no longer cope. And we can no longer endure the inertia, the incompetence, the bad will of the institutions. This inertia is also the result of a political project, we should not have any delusions. That is to say, if there are so many problems, it is because there is a fierce will not to welcome these people. So, to cut a long story short: for more than a year and a half, a small group of people had been negotiating with the city, the diocese and the prefecture. We were trying to tell them, “Wait, there’s a real problem, every week, there are fifteen, twenty, thirty people sleeping in the street, who are not being accommodated, etc.” The answers varied according to the interlocutors: for example, the city of Avignon said “Ah, yes, we know!” This is not a really rich municipality, but socialist, so not left-wing, it’s socialism à la Valls! In short, they would tell us: “Yes, yes, we know there are problems, but you have to understand that we don’t have any buildings, etc.” At the prefecture, they completely denied it: “There is no problem, besides, people just have to call 115 and they will be immediately be housed.” At the diocese, they told us the same thing. The archbishop of Avignon has inclination to the extreme right. So, after a year of discussions – we have kept traces of all this mess – we said to ourselves last fall: “We are not going to spend another winter like that, now we have to take action.” We identified a number of possible buildings, including this former school belonging to the diocese. And we heard that they wanted to sell the building in question for 800,000€. Well, there you have it, very good, wonderful: an old school, with everything you need. It was in activity until 2016 and was therefore in relatively good condition, the closure was due to management problems. And then at the end of December 2018, we occupied the place and squatted it.

We got help from people who know how to do this kind of things, it’s a bit complicated at the beginning when you’ve never done it before. You have to consider the risks. So, we created an association called “Rosmerta”, we’re a collegiate of persons who signed its statutes. That means that seven of us are legally responsible in case of problems. We are currently housing 50 people. We have determined the criteria for taking in people, to protect ourselves from a certain number of people that we would not have been able to take care of. To be clear: all adult male drug addicts, sometimes violent. We clearly determined that we would only take in isolated minors or families. A lot of minors or just over 18 have been taken in, but as in many cases they don’t have papers, it is impossible to know if they are 16 or 18 years old. And we take in families, there are currently six of them. Most of them are Africans, but not only: there is a family of Georgians whose husband was a political opponent who was killed; so his wife and kids left from there and arrived in France, I don’t know how. Personally, I take care of a family of Indians from Punjab, whose wife was in a forced marriage; they arrived in Paris at the end of 2017 in a refugee center and then they were told, “Well no, you can’t stay, there is no more room. Well, let’s have a look on the map… Ah! Avignon, there seems to be some room!” They went there and stayed in a center for a few months. And they were kicked out just as we opened the place, so they ended up there. These are absolutely incredible life stories in most cases. So now we have 1200 adherents. Since December 2018, we have been holding a public event in the site every month, and each time we ask the people who come to join the association for a symbolic €1. And we have about 300 relatively active volunteers. We have the support of part of the population. And then there is a lawsuit in progress…

Jean-Charles F. :

Concerning the place or helping migrants?

Guigou C. :

So, we have two things in parallel: we have a lawsuit following the archbishop’s complaint of squatting; and parallel to that, the departmental services accuse us of having welcomed the public in a place without having passed the security commission first – which is tantamount to saying that we are squatting. Of course, it’s normal, it’s a squat! We were auditioned by the cops. The good side is that we are still in Avignon, so we still took advantage of the media coverage in July for the Festival. We had the visit of Emmanuelle Béart in July 2018, who used her networks, which made it possible to avoid the immediate expulsion, and gave us a little time. Parallel to all this, three working groups were formed, following the General Assemblies. One group is more concerned with resistance whatever the situation in the place; one group is looking into the idea of pushing the city to pre-empt the place; and another is working on the purchase of the building (800.000€), well, with all kinds of questions about this last issue. As far as I’m concerned, I’m completely against the idea of buying it for many reasons. First of all, because I don’t want to give 800.000€ to an extreme right archbishop, but on top of that this 800.000€ could be used for something else. Moreover, if you buy and you become an owner… Initially, the idea for us was to point out the negligence of the institutions and not to replace them, but on the contrary to tell them: “We did it because you don’t do it, but now it’s up to you to assume your political responsibilities.” To become professionals in the welcoming of migrants, I think, is not the goal and that it is not to do anyone a service to supplant the city or the prefecture. So, there is a lot of internal debate on these issues. But I would still say that overall, it’s a hell of a story. It’s pretty awesome. We encountered almost no problems, except sometimes a little tension on the management. What really struck me recently is to see how young people are gradually becoming autonomous: when we opened, obviously all the people who arrived there were completely lost, and little by little – some of them have been living there since December, not all of them because there are also many people who come and go – there are some who take things into their own hands: housekeeping, all sorts of things, formalities, as accompanying their friends to the ASE (Aide Sociale à l’Enfance – Child welfare) or to the department. Two were invited by Olivier Py, the director of the Avignon Festival, to take part in readings around the Odyssey, etc. Well, we did a lot of stuff. So, it’s a great project, extremely strong on one side, and extremely fragile on the other. So that’s it.

Jean-Charles F. :

Are there any artistic aspects to this project?

Guigou C. :

Yes, workshops have been set up by a whole bunch of people who are close to Rosemerta: puppet workshop, Beatbox workshop. Lots of stuff happens in the place. I admit that, personally, I haven’t done anything on this level, because I don’t want to mix things up too much, I find it a bit complicated. So, when I go there, I’m on duty or I take care of my Indian family or other things, but I haven’t done any musical things.

Nicolas S. :

What are the public events every month that you were talking about?

Guigou C. :

Well, mostly concerts with people who are close to us, let’s say, and also not too far away geographically, because that’s the easiest thing to do.

Nicolas S. :

And the workshops are aimed internally, within the setting of the people who are in the place or are they also open to the outside world?

Guigou C. :

There is a strong desire to organize meetings with the outside world, yes, and then a willingness to provide tools for people to be integrated. So, we also offer French courses, artistic or cultural workshops and many other things. It’s clearly a desire on our part that this dimension be present.

 

 

Relationships between arts and politics

Guigou C. :

There’s one aspect I haven’t talked about that is quite interesting from a political point of view. This place was used in the summer by a company of comedians called Del Arte, who made their nest egg by having a large percentage of amateurs perform with them – they did what all the other theatre rental places practice in Avignon. The first meeting was rather interesting and then we had no more news, except for extremely nasty letters against us that they sent to the Prefect. Maybe they were expecting that we would be evicted sooner? And as there are a number of people from the live performing arts with us, we have been accused by some people from the Festival of just wanting to get our hands on this place for purely artistic and cultural reasons, and not to take care of the migrants! We were caught between the sympathies of the diocese for the extreme right and the merchants of the temple of the theater, it was a bit complicated! And it still is.

Nicolas S. :

In our reflections on the history of walls, there is also this idea of a kind of necessity to go against the wind or against a certain number of things: the wall as a form of shelter and also as a form of intolerable barrier. In what you were saying, there seems to be a will not to mix artistic and political activity. And I tend to consider this as a kind of wall that you put up… How would you characterize it? How do you live with it more or less comfortably?

Guigou C. :

It’s just that, if you want, when you play in a marching band or with a street theater group, it’s extremely simple to come and play in a place where there are zero comforts. And it’s not that simple in most of my musical projects. So the only thing I could imagine doing, which I haven’t done yet but could do, is my little solo Musiques Minuscules[7] [tiny music]. For that I don’t need anything in broad terms, so I could do it, but otherwise it’s not always the right kind of form. And on top of that, I think that culturally, it’s not always easy. The audience is very varied, and of course I could come with my stuff completely out of whack, but it can make things untidy among left-wing Catholics! If I make a small parallel: I’m quite involved in the anti-nuclear collective in Avignon, and I’ve been trying to hook them up a number of times so that we could play with the Mutants Maha,[8] a project on Fukushima. Two or three years ago we did a piece of our repertoire for two people in a lighter version, and we took the little text that went with it. I told them that it would be nice to do the whole concert with the trio and everything that comes with it: “Well, okay! Do you agree to do this on April 26, the day of the commemoration of Chernobyl on Piazza Pio?” I said, “No, it’s just not possible.” I mean, first of all, not to mention whether or not we’re going to have electricity, you still need a little time to set up; you need a little bit of attention so that what you’re trying to get through will bear some fruit, and not to have the passers-by with shopping bags coming in the middle… Eventually, there’s a moment when it just doesn’t work, it’s not suitable for the mess to do it in that place under those conditions. It’s a real question what you’re asking, especially in relation to the place of the event. Then, it also happens that most of my projects are done with people who are not based in Avignon, so that means bringing people from far away to do a concert where they’re not paid, and so on. No, it’s often just a little bit complicated on so many levels, so I don’t necessarily want to get into that.

Jean-Charles F. :

In the case of slavery, slavers made sure that people who lived in the same place had to come from very different places so that they did not have common cultural references. This seemed more conducive to being able to impose artistic forms, like the quadrille in Martinique, for example. It’s very interesting to see how the slaves managed to recreate artistic forms that both respected the imposed rules and at the same time recreated or created their own culture. In what you’re describing, do we find this same phenomenon, that is, people coming from very different places, with the great danger of imposing ready-made artistic forms on them and the need to give them time to develop things of their own?

Guigou C. :

I’m not sure I’m super clear on this issue, which I think is very important. But what is also very clear is that it is quite impressive to see what some of these young people have experienced. I’ve spoken with some of them, I know a little bit about their backgrounds. They’ve been through some crazy stuff. But they’re still eighteen-year-olds or sixteen-year-olds living in 2019 with a cell phone, and they’re listening to rap like everyone else, or reggae or whatever. There’s this double thing going on all the time that’s very disturbing. There is a complexity that exists in everything anyway, especially in their situation, which goes beyond the caricatures people are drawing on their own. For example, one Sunday we distributed leaflets at all the exits from Mass to try to explain our point of view in relation to that of the Archbishop. In the church next to where we are, some people told us: “But anyway they are not real migrants because they are too well dressed.” They would have to be in rags to be considered real migrants. And that’s interesting to see too. I think you have to do things in a way… I don’t know if “subtle” is the right word, or… is not too much [laughs], come on, let’s go: subtle. For example, I brought the Indian family to the “100 guitares sur un bateau ivre[9] [Guitars on a Drunk Boat] concert in June 2018. They thought it was great, and then I invited them to what I did in Avignon. There I find that when you get to build a relationship, you can start sharing stuff. When it’s people you don’t know at all, whose history you know nothing about, imposing something on them, I find it a bit difficult.

Nicolas S. :

Through the notion of encounter and of the long time – already mentioned – you describe a way of overcoming the kind of separation, between professional artistic activity in the sense of a show presented on stage and the almost daily militant acts. For my part, I find myself in forms of edges (or fringes) where things get mixed up when one suggests trying to do things together. I find it hard to detach myself from being in, doing or thinking about music making: I love playing music and experimenting with it, it’s something that keeps me alive. So even when I was teaching math or French – I did a lot of it, for example, in an educational outreach program – I couldn’t ignore all the musical resonances that came up, whether I was using it or not. With kids coming from all over the place, I often had proposals to do things that were eminently artistic, for me, but above all not recognized by the authorities. These proposals didn’t even exist on their radar. I’m trying to describe this kind of somewhat vague thing in which, in fact, you act as a musician, but not necessarily by making music as it is recognized and labeled by the Institutional forms with a capital I. I’m trying to describe this kind of thing. You talked about puppet or Beatbox workshops, how do you work with them?

Guigou C. :

I didn’t take care of them, I can’t tell you. But again, the basic thing here is that even in the two hundred or three hundred volunteers who work there, you have extremely different people, which is one of the aspects of complexity.

Nicolas S. :

And a richness…

Guigou C. :

It goes from the most radical, politically speaking, to the softest. So sometimes it’s complicated: at the moment we’re in a period of great tension, I think, between those who think, of which I am one, that there is a deficit of democracy, that we should involve the inhabitants – that is, the people we shelter – much more in the decisions than they actually are, and not consider them as children to whom we give charity, basically. And then those who are more in a process – how can I put it? – catho, machin, you know? [laughter] I can’t find the word.

Nicolas S. :

Cathos-paternalists ?

Guigou C. :

Yes, so there are these things… Well, it turns out that many people in the Rosmerta association immediately seized the cultural aspect. Personally, I feel more useful to do other things, such as papers so that the kids can go to school, than to come and do my je-ne-sais-quoi show, which is not necessarily going to interest anyone, at least not right away in these conditions. I could be wrong. Maybe it would have been useful, I don’t know. But in any case, I didn’t feel doing it at the time.

Nicolas S. :

I think it’s time.

Gilles L. :

It’s time! !

Guigou C. :

Monseigneur !

Jean-Charles F. :

Well, thank you.

Guigou C. :

Well, you are welcome. Thank you for stopping by.

 


1. AJMi Jazz Club (Association pour le Jazz et la Musique improvisée) is in Avignon a place devoted to jazz and improvisation in existence since 1978.  AJMi

2. Here is the list of participants to the project « L’art résiste au temps » :
Guigou Chenevier / drums, machines, compositions, Laurent Frick / voicet, keyboards and sampler, Karine Hahn / harp, Serge Innocent / drums, percussions, trumpet, Gilles Laval / guitare, Franck Testut / bass, Agnès Régolo /theatrical disturbances, Suzanne Stern / visual arts disturbances, Matthias Youchencko / philosophical disturbances, Emmanuel Gilot / sound.
With the participation of : Fred Giulinai / keyboards, sampler, Fabrice Caravaca, Philippe Corcuff / written, spoken, declaimed, gesticulated texts.

3. In 2012-13 took place monthly encounters of members of the PaaLabRes Collective to experiment with improvisation protocoles (Jean-Charles François, Laurent Grappe, Karine Hahn, Gilles Laval, Pascal Pariaud, Gérald Venturi). Many members of the collective lead improvisation workshops on a regular basis (for example, this is the case with Gilles Laval and Pascal Pariaud at the National Music School in Villeurbanne).

4. During 2016-17, at the Ramdam – a Center for artistic practices near Lyon – took place experimental encounters between dancers from the Compagnie Maguy Marin and musicians from the PaaLabRes collective, with the objective to develop common practices (dance/music) in the improvisation domain. Ramdam

5. Founded in 2014 by Enrico Fagnoni and Barre Phillips, CEPI (Centre Européen Pour l’Improvisation) organizes nomadic encounters in the improvisation domain. In August 2018, these took place in Valcivières in Haute-Loire (Auvergne). Jean-Charles François and Gilles Laval participated in these encounters. CEPI

6. Between 1975 and 1990, the experimentalgroup KIVA, founded by the trombonist John Silber and the percussionist Jean-Charles François was in residence at the University of California San Diego.

7. Musiques Minuscules, Guigou Chenevier.

8. Les Mutants Maha, Guigou Chenevier : drums, compositions / Takumi Fukushima : violin, voice / Lionel Malric : keyboards.
« Zizeeria Maha » is the scientific name of a butterfly. A very special butterfly, since it is found especially in the Fukushima region of Japan. Since the terrible nuclear accident of March 11, 2011, this butterfly mutated. Many malformations on its legs, wings and antennae have been detected by Japanese scientists. These malformations make this butterfly look more like an unsightly snail than the elegant insect it was originally.
From this horrible news item read in the press, Guigou Chenevier thought about the idea of mutant compositions. Minimalist musical compositions at first almost drifting little by little towards strange and monstrous forms. Embarking Takumi Fukushima in this adventure was the obvious choice. Adding the two hands of Lionel Malric, an expert in keyboard tinkering, quickly sank in. Les Mutants Maha is a project of musical creation, at the heart of which writing and architecture dominate.
 No (or few) improvisations in this post-atomic universe where cows, useless producers of a noxious milk, are slaughtered in the open field, but rather this search for mutations and ionizations. A small tribute to Edgar Varèse can never do any harm…

9. Reference to the performance of « 100 Guitares Sur Un Bateau Ivre » by Gilles Laval. See Bateau Ivre.

Entretien avec Guigou Chenevier

Accéder au texte de Guigou Chenevier :  Faire tomber les murs

Access to the English translations : a) Encounter ; b) Break Down the Walls.


 

Entretien avec Guigou Chenevier

 Jean-Charles François, Gilles Laval et Nicolas Sidoroff

Septembre 2019, Rillieux-la-Pape

Sommaire

Première partie : L’art résiste au temps
Prélude autour d’un café
L’art résiste au temps – Présentation générale
L’art résiste au temps – La diversité des actions
L’art résiste au temps – Ateliers d’écriture
L’art résiste au temps – L’échange des rôles
Un lieu de résistance : le temps

Deuxième partie : L’accueil des migrants
L’association Rosmerta
Les relations actes artistiques / actes politiques

 


Première partie : L’art résiste au temps

Prélude autour d’un café

Guigou C. :

Les allumés du jazz, cela vous dit quelque chose ? Ils ont organisé trois jours de rencontres à Avignon, en novembre dernier, avec plein d’invités pour parler de la question (des questions) de la résistance au business. Comment créer des réseaux musicaux, etc. Comme je ne pouvais pas y participer parce que j’étais en pleine création sur Ubu Roi, j’ai refilé le bébé à Cyril Darmedru, qui y a fait une intervention très judicieuse, je trouve. Après ça, Les Allumés ont édité un document avec toutes les contributions écrites de cette rencontre et des textes complémentaires, et même un vinyle avec des musiques de tous les musiciens présents. Il y a plein d’articles intéressants dans ce document, je trouve. Pour information, voilà.
Les allumés du jazz

En fait, j’étais au départ sollicité parce que je connais Jean Rochard, le responsable du label Nato qui s’occupe aussi des Allumés. C’est est un mec que j’aime beaucoup… On l’avait invité pour participer à ce qu’on avait appelé à l’époque « le Contre Forum de la Culture », parce que nous avions la chance d’avoir, à Avignon, le « Forum de la Culture ». Ça c’était du temps de Sarkozy. Il y a eu plusieurs Forums comme ça à Avignon avec les Ministres de la Culture européens sous haute protection policière, etc. Avec Sud Culture (dont je fais partie), on avait décidé d’organiser un contre forum : on a organisé, trois ou quatre éditions, avec pas mal d’invités passionnants à chaque fois. Et donc, une année on avait invité Rochard. J’avais trouvé son intervention vraiment chouette. En plus comme on était, (on est ou on était, je ne sais plus très bien si je dois le dire au présent ou au passé vu qu’à présent je n’y suis plus), sur les Hauts Plateaux qui se trouvent au-dessus de l’AJMi Jazz Club[1] et Les Allumés du Jazz sont évidemment très en lien avec l’AJMi. Donc voilà, ils m’ont demandé si je voulais bien faire quelque chose, mais c’était trop compliqué pour moi à ce moment là.

Gilles L. :

Il a fondé la maison de disques Nato au début des années 1980, et il a été enregistrer des musiciens américains. Notamment Michel Portal à Minneapolis avec des musiciens de Prince. Il est têtu, c’est un label incroyable.
Nato

Guigou C. :

Nato, c’est un super label ! C’est un des premiers qui a produit par exemple Jean-François Pauvros et des tas d’autres musiciens comme ça.

Gilles L. :

Moi je fais souvent écouter ses disques à Villeurbanne, notamment News from the Jungle.

Jean-Charles F. :

 Bon, on commence ?

Gilles L. :

On prend le café ou on commence ?

Jean-Charles F. :

Ah oui, il y a le café, j’avais oublié. [rires]

Gilles L. :

On commence après le café ou avant le café… ou pendant le café… ?

Jean-Charles F. :

Après le café.

Gilles L. :

[de loin] Est-ce que vous voulez du sucre ?

Guigou C. :

Non, moi non. Vous voulez du sucre ?

Nicolas S. :

Non merci.

Jean-Charles F. :

Non.

Gilles L. :

Vraiment ? Ben tant mieux. [Bruit du café qui est versé]

Jean-Charles F. :

Merci.

Gilles L. :

Je crois que c’est très chaud, hein, faites gaffe. [Bruits, le café est versé. Très long silence avec un fort bruit continu d’une machine éloignée.]

Guigou C. :

Oh ! On est gâté ! Tu le connais ? [Il montre le livre de Serge Loupien La France Underground 1965/1979 Free Jazz et Rock Pop, Le Temps des Utopies] Il y a pas mal de choses que moi, j’ai appris. Il est question d’Etron Fou Leloublan mais… ça c’est anecdotique, pardon. Il y a plein de choses super intéressantes que je ne savais pas et que j’ai découvert. Quand même une époque assez foisonnante… Notamment il raconte, enfin, il cite cette anecdote que je trouve absolument géniale, c’est, en 70, un des premiers concerts de Sun Ra en France, Pavillon Baltard à Paris, avant que ce soit la Cité de la Villette, et donc il y a une grande salle, un grand hangar, qui contient 3000 personnes, il y a 5000 gus qui viennent pour voir Sun Ra, je ne sais pas si tu t’imagines ça aujourd’hui. Et donc ils ne peuvent pas tous rentrer, évidemment, parce que c’est trop petit. Du coup il y en a qui commencent à gueuler à la sortie : « Ouais, c’est un scandale ! » Ils interpellent Sun Ra et tout ça : « Comment dire, vous n’allez pas jouer comme ça dans ces conditions, en laissant la moitié des gens dehors ». Du coup tu as Sun Ra avec sa cape dorée et l’insigne du Soleil, qui sort de la salle avec tout l’orchestre derrière lui qui joue. Ils vont jusque sous le nez des CRS. Et les flics, ils disent « Oh ! Ça ne va pas recommencer comme en 68 » [rires] Et après il re-rentre avec tout le monde derrière lui, les 5000 gus dans la salle, c’est énorme, voilà [rires]. L’histoire est incroyable !

Jean-Charles F. :

J’avais compris 5000 bus !

Guigou C. :

Bus ? Ça aurait été encore beaucoup plus ! [rires] Bon alors ? Il y a un moment il faut commencer, c’est ça ?

Jean-Charles F. :

Voilà ! Donc il y a ce projet « L’Art résiste au temps ».

Guigou C. :

Je m’en rappelle encore.

Jean-Charles F. :

Et donc, Gilles, si tu veux aussi intervenir puisque tu en faisais partie…

Guigou C. :

Tu en as le droit.

Gilles L. :

Ben je te laisse la présentation…

 

L’art résiste au temps – Présentation générale

Guigou C. :

Ben, la présentation… Comment je suis arrivé à monter cette histoire-là ? Le point de départ, c’était de me dire à un moment donné que j’avais un peu envie de faire la jonction entre mon engagement supposé artistique et mon engagement supposé militant. Pour avoir vécu ça à des tas de reprises, j’ai très souvent – je pense que vous aussi – rencontré soit des artistes extrêmement pointus, intéressants dans leur pratique artistique, mais totalement nuls au niveau politique, complètement déconnectés de la réalité, je dirais, selon moi ; et inversement des super militants hyper pointus, mais qui écoutent des musiques de merde… Il n’y a pas moyen d’arriver à faire joindre les deux trucs, quoi ! Donc c’est parti de ça, en fait, l’idée en tout cas de départ. Donc partant de là j’ai lu et relu la Stratégie du choc de Naomi Klein. Un bouquin de référence absolue sur la situation du monde d’aujourd’hui. Et puis ensuite, j’ai commencé à réfléchir à comment on pourrait travailler, ce qui signifiait notamment de prendre des temps de travail et de réflexion, de création, différents des temps habituels. C’est-à-dire se poser dans des endroits et y rester, et essayer de faire des choses avec les gens, et puis aussi décloisonner au niveau des pratiques artistiques. D’où l’envie de constituer une équipe où il n’y aurait pas seulement des musiciens, mais où il y aurait donc une plasticienne, une comédienne metteur en scène, un philosophe, etc. Et donc, c’est ce qu’on a fait, voilà. Et puis après est arrivé une des premières résidences de travail au 3bisf, qui est un lieu d’art contemporain à l’intérieur de l’hôpital psychiatrique Montperrin à Aix-en-Provence.

Gilles L. :

On n’avait pas fait le Thor avant ? Une semaine de travail de recherche, d’ateliers, de mises en situation proposées par les différentes personnes que tu avais réunies et dont la plupart ne se connaissait pas d’ailleurs[2]. L’idée principale étant de chercher, mais pas spécialement de trouver.

Guigou C. :

Mais la première vraie résidence publique, si j’ose dire, c’était au 3bisf. Donc là, ben, quand j’avais commencé à parler avec Sylvie Gerbault qui était la directrice, maintenant elle est partie à la retraite. C’est vrai que nous, musiciens, on a rarement l’occasion et l’habitude de travailler sur des temps de résidence longs. Et elle, en fait, elle nous a imposé de rester, je ne sais pas, c’était trois semaines, un truc comme ça. Ce qui pour nous était énorme. Trois semaines ? Qu’est-ce qu’on va faire, pendant trois semaines ? Pourquoi trois semaines ? Et en fait, en étant là, je parle sous le contrôle de Gilles, c’est vrai qu’on s’est rendu compte qu’effectivement, par rapport aux patients, aux gens qui vivent là, au bout d’un moment tu ne sais plus qui est patient, qui est médecin.

Gilles L. :

Oui les médecins ne sont pas habillés en tenue.

Guigou C. :

Non, ils ne sont pas en blouses blanches et ils invitent aussi un public extérieur, puisqu’en fait, nous, on avait pris comme principe de faire des temps ouverts au public au sens très large ; c’est-à-dire que le matin, il y avait des espèces d’ateliers d’écriture, et à partir de là on reprenait des bouts de textes qu’on mettait en musique. Bon bref, ce dont la comédienne Agnès Régolo s’emparait. Donc il y avait des temps à la table, si j’ose dire, et on ne savait pas qui était qui, en fait. Nous, on savait à peu près qui on était, encore que pas toujours. Mais il y avait aussi des patients, enfin des gens qui étaient donc internés dans cet hôpital, des médecins et des infirmiers, et puis des gens de l’extérieur. C’était assez rigolo parce qu’au bout d’un moment tu ne savais plus vraiment qui était qui, quoi !

Gilles L. :

Qui sont les fous, on ne sait pas !

Guigou C. :

Et ça sur la notion de folie, c’était intéressant, vraiment. Et puis donc, enfin, moi, j’ai pris conscience de ça vers la fin de cette résidence-là, c’est qu’effectivement, il y a quelques personnes qui étaient là qui étaient très timides ou qui avaient du mal à venir vers nous, et qui ont fini par improviser des espèces de fulgurances à des moments sur la fin de notre résidence, parce qu’ils avaient eu le temps de s’acclimater à nous et de comprendre un peu les trucs. Au début ils n’osaient pas venir, ils venaient au bord de notre espace de jeu, ils jetaient un œil, puis ils s’en allaient, puis petit à petit ils sont venus. Et ça, vraiment, sur le coup, c’était intéressant. On était en immersion vraiment presque totale pendant tout ce temps là, quoi. Et, puis bon, après on est sortis de l’hôpital et on a fait trois ou quatre résidences, une à Rillieux-la-Pape, quand c’était encore Maguy Marin qui était au Centre Chorégraphique, et puis deux sur Nancy, une à Frouard et une deuxième fois, à Vandœuvre.

 

L’art résiste au temps – La diversité des actions

Jean-Charles F. :

Et donc les participants à l’hôpital au 3bisf, ils faisaient des textes essentiellement ?

Guigou C. :
Alors il y a eu différentes choses : bon, il y en a qui ont soit improvisé, soit écrit.
Donc ce qui était écrit, à des moments, soit ils l’ont dit eux-mêmes, soit, nous, on l’a dit pour eux. Et puis il y a eu quelques fulgurances, pendant qu’on faisait la présentation, par exemple il y avait un patient qui était là, qui était un ancien coiffeur, qui est venu et qui a fait des espèces d’interventions qui nous ont bien perturbé. En plus, moi j’avais utilisé le terme « perturbateurs », j’avais envie qu’il y ait des perturbateurs, c’était juste bien [rires]. Mais le gars en question, il a été super, parce qu’il a bien compris le truc, quoi. Il était exactement là où il fallait, il n’en a pas fait trop, il a donné… À qui il a filé une chaîne en or ?
Gilles L. :

Je ne sais plus, c’était assez surprenant.

Guigou C. :

Il a filé un bijou, comme ça, à un membre de l’équipe, parce qu’il était content… Enfin, il voulait montrer son intérêt, sa gratitude, pour notre présence, et tout ça. Mais sans trop déborder, sans prendre totalement le monopole de ce qui se passait. Et puis après il est retourné s’asseoir. Alors c’est un truc assez étonnant, quoi ! Je me rappelle, en atelier – je ne sais pas si tu te souviens ? – un matin, on était autour de la table et je ne sais plus, la consigne d’écriture c’était quelque chose du genre : « Faites ou écrivez quelque chose que vous n’avez jamais fait ou écrit ». À un moment quelqu’un s’est levé, est monté sur la table, a traversé la table à pied et est retourné s’asseoir en disant : « J’avais jamais fait ça ! ».

Gilles L. :

Là on a semblé comprendre que c’était un patient, mais parfois on s’est trompé. Moi, il y avais un couple de gens, j’étais sûr qu’ils étaient là depuis au moins trois ou quatre ans et en fait, c’était juste des gens qui habitaient en ville et qui venaient participer aux ateliers.

Guigou C. :

Oui, je me rappelle qu’on avait fait un petit jeu avec des ballons gonflés. C’était histoire d’avoir du son, très facilement productible, donc avec des ballons de baudruche. La consigne était : utilisez le ballon. Y en a un qui le fait couiner, et du coup tu as un mec à côté – et j’étais sûr que c’était un mec qui venait de l’extérieur – il se met… il était mort de rire quoi. Et là tu te dis : « Ouf ! » [rires], peut-être qu’il réside ici depuis quelques années. Non mais il y a des trucs incroyables quoi ! Vraiment étonnants !

Jean-Charles F. :

Donc, il y avait une plasticienne, quel était son rôle ?

Guigou C. :

Notre amie Suzanne Stern, elle a une pratique de plasticienne un peu marginale, si j’ose dire. Elle est peintre au départ, et puis elle en a eu ras le bol, depuis bien longtemps de tout ce qui est réseau des galeries, etc., etc. Donc elle a fait ses propres trucs, chez elle, souvent dans sa maison en pleine cambrousse. Dans les ateliers au 3bisf elle a, comment dire, utilisé tous les matériaux qui étaient produits, les petits bouts de papier avec des bouts de textes qu’elle a mis un peu partout…Et ensuite elle a utilisé la matière qu’on produisait pour faire quelque chose avec. Elle avait aussi un rétroprojecteur, elle projetait des trucs au mur, elle accrochait des trucs partout. L’idée c’était un peu d’envahir l’espace, de le transformer un peu à sa manière, et puis des fois elle venait aussi nous perturber. [rires] C’est bien de faire ça.

Jean-Charles F. :

Perturber en faisant quoi ?

Guigou C. :

Ça pouvait être, je ne sais pas, on était peut-être en train de jouer, de faire une impro musicale et puis elle venait te coller un petit bout de machin sur ton instrument avec marqué je ne sais pas quoi, une petite phrase, et puis ça voulait dire : débrouilles toi avec ça ! Plein de choses de cet ordre-là.

Jean-Charles F. :

Et le philosophe alors ?

Guigou C. :

L’idée pour moi, c’était qu’il puisse produire vraiment de la réflexion, parce que je trouve qu’on est dans une période où on manque sérieusement de réflexion. Et donc, il a vraiment utilisé le temps de la résidence pour écrire un texte autour de Hannah Arendt, de la culture, de ce que cela voulait dire l’engagement. Parce que ce sont les trois grands thèmes de ce projet : la résistance, l’art et le temps. Vastes sujets. Donc il est parti là-dessus. J’avais vraiment envie de ça, qu’à un moment dans le truc qu’on allait faire, il y ait un temps un peu suspendu où on s’arrête et c’est ce qu’on a fait. Il était à sa table et il a lu son texte. Ça a pris je ne sais plus combien de temps, dix minutes, je ne sais plus combien, mais moi j’aimais bien ça. C’était aussi histoire d’un peu casser le format d’un concert. Voilà, c’était un peu ça. Après, c’est comme tous les projets qu’on peut mener les uns ou les autres, cela aurait pu aller beaucoup plus loin que cela n’a été, si on avait pu le faire vivre plus longtemps et creuser davantage encore.

Gilles L. :

Parce que toute la première partie quand même le public était sur scène, notamment à Aix et à Rillieux.

Guigou C. :

Et aussi à Frouard, près de Nancy. Les gens étaient très proches. On a fait des ateliers d’écriture avec des retraitées, des petites dames qui faisaient du tricot. Elles nous ont offert des tricots après comme cadeaux, etc. Elle écrivaient des trucs super qu’on a utilisés plus. Enfin à chaque fois ça s’est enrichi. À la fin on avait beaucoup de matière. Cela permettait de piocher dedans et de ne pas refaire forcément la même chose à chaque fois.

Jean-Charles F. :

Et certains participants faisaient de la musique aussi ?

Guigou C. :

Oui, c’est arrivé. C’était vraiment intéressant, mais beaucoup, beaucoup de boulot en fait. Quand on était à l’hôpital psychiatrique Montperrin à Aix, on avait découpé le temps en deux partie : le matin, c’était l’atelier ouvert avec les gens, mais cet atelier donnait toujours lieu à un temps de rencontre publique. Alors, bon, il pouvait y avoir une personne, comme deux, dix ou vingt, mais peu importe, on présentait quelque chose. Dans ces temps-là, les gens, les patients ou autres pouvaient intervenir comme ils voulaient. Donc c’est arrivé qu’il y en ait qui essayent la harpe de Karine Hahn, par exemple, un instrument un peu fascinant pour des non-musiciens. Et l’après-midi on se concentrait plus sur la construction artistique globale du projet. Du coup cela demandait de fournir beaucoup. Les journées étaient bien remplies.

Jean-Charles F. :

Et précisément, dans l’équipe des musiciens, donc, il y avait Karine Hahn, qui est une harpiste plutôt classique.

Guigou C. :

Mais qui a expérimenté beaucoup de choses.

Jean-Charles F. :

C’était comme un élément perturbateur ?

Guigou C. :

Oh, je pense qu’elle était aussi perturbée que tout le monde, qu’elle nous a perturbés aussi, mais je pense que cela lui a bien plu, me semble-t-il, enfin, il faudrait qu’elle en parle elle-même. On a sonorisé sa harpe, elle a fait plein d’essais.

 

L’art résiste au temps – Ateliers d’écriture

Jean-Charles F. :

Et donc tout était improvisé ?

Guigou C. :

Pas tout. Moi j’avais écrit des pièces aussi, certaines très écrites même. Une dont j’avais filé la partoche à Nicolas [Sidoroff] sur le temps. Je l’avais composé en utilisant les horaires de lever et de coucher du soleil, puisqu’il était question de temps. Je m’étais amusé à trouver une espèce de règle pour transposer les heures de lever et de coucher du soleil en notes de musique – tout le monde s’est amusé à faire ce genre choses, non ? [rires] C’était assez amusant, mais très difficile à jouer pour les gens [rires] : « Oh ! C’est superbe ! Après… ». On a quand même réussi à jouer cette pièce à peu près bien.

Gilles L. :

Il est où le disque ?

Nicolas S. :

Pour un peu entrer dans le détail du temps long de votre immersion : est-ce que tout le monde de l’équipe était là pendant les trois semaines ?

Guigou C. :

Oui, parce que l’hôpital d’Aix Montperrin, c’est quand même un peu au milieu de nulle part. Enfin il y avait pas mal de gens qui venaient de loin et Mathias [le philosophe Matthias Youchencko] avait aussi ses cours donc il venait quand il pouvait. Donc voilà, on est quand même restés quasiment tout le temps.

Nicolas S. :

Donc, en fait, le projet continue même quand une personne n’est pas là ?

Guigou S. :

Oui, on avait tous suffisamment de choses à chaque fois à remettre sur le chantier, si tu veux, pour que même s’il y en avait un qui partait deux jours, cela n’empêchait pas le truc d’avancer. Même au contraire, des fois c’était bien d’avoir quelqu’un qui pouvait s’extraire un peu pour avoir du recul à des moments sur les choses.

Nicolas S. :

À l’hôpital, j’avais compris qu’il y avait plusieurs ateliers en même temps ?

Guigou C. :

Oui, comme on était quand même nombreux, c’est arrivé qu’on divise le groupe en plusieurs sous-groupes qui travaillaient – ce qu’on a fait les toutes premières fois d’ailleurs, avant d’aller à l’hôpital, quand on avait bossé sur le temps, on se répartissait en petits groupe, entre nous. Mais à l’hôpital, je ne me souviens plus si on a fait ça, mais je crois que oui, c’est bien possible qu’on ait bossé au moins en deux groupes à des moments. Notamment un groupe qui était plus centré sur l’écriture, et un plus sur l’impro musicale. De toute façon, on a expérimenté un peu tout ce qu’on pouvait expérimenter, c’était un peu ça l’idée.

Nicolas S. :

Et si on reprend un peu l’agenda pendant les trois semaines, comment ça se passe le premier matin ? Vous arrivez la veille ?

Guigou C. :

En fait, quand Sylvie Gerbault m’avait proposé qu’on reste là trois semaines, sur le coup j’ai un peu paniqué : « Oh ! putain ! qu’est-ce qu’on va faire ? » Déjà un public qu’on ne connaît pas, on n’a jamais travaillé avec des gens « fous » entre guillemets. Et donc j’étais allé en repérage avec Agnès, une matinée à l’hôpital psychiatrique de Montfavet près d’Avignon, où il y a un atelier d’écriture qui existe depuis très longtemps. Ils ont fait plein de publications. ça s’appelle « Papiers de soi », c’est un jeu de mots. Et donc, on y était allé un peu en mode extérieur, mais en participant aussi aux jeux d’écriture qu’ils faisaient ce jour-là. On a tout de suite compris que ça pouvait être un point commun facile à mettre en place, sans avoir besoin d’une technique instrumentale, par exemple. Ça permettait de faire se rencontrer les gens, de les faire discuter ensemble, etc. Et donc l’écriture m’a semblé être un ferment possible entre toute l’équipe. [Gilles met le CD de « l’Art résiste au temps » en fond.] Ce qui me semble bien, au-delà de notre affaire à nous, c’est que je trouve que l’écriture et la réflexion étaient bien en phase. En fait en phase avec ce qu’on voulait faire, de la réflexion philosophique en passant par les propos complètement barrés sur n’importe quel sujet. [A Gilles : ] « Tu as retrouvé le CD ? »

Nicolas S. :

Quand vous arrivez, qui vient la première fois ?

Guigou C. :

Je ne sais plus qui est venu, mais de toutes façons on a passé un peu de temps avec l’équipe du 3bisf aussi. Je les avais rencontré avant, l’équipe des encadrants, des infirmiers, etc. On avait l’avantage que c’est un endroit qui est consacré à ce type d’expérimentations-là d’une certaine manière. C’est-à-dire qu’ils ont l’habitude de recevoir en résidence des « artistes » entre guillemets et ils ont l’habitude que les gens, les artistes, les personnels hospitaliers et le public extérieur se mélangent…

Gilles L. :

C’est un peu leur spécificité. C’est un des rares hôpitaux à avoir ça.

Guigou C. :

Ils nous ont emmenés dans différents pavillons rencontrer différents types de malades plus ou moins atteints, le but étant qu’on leur explique pourquoi on était là et ce qu’on voulait faire. Et puis après, chacun décidait de participer ou non au projet. Donc il y en a qui sont venus, d’autres qui ne sont pas venus. Après, le problème de ce genre de projet-là, c’est qu’évidemment tu ne peux pas compter sur une régularité de présence des participants. Quand les gens sont sous médocs c’est difficile. Tu en as qui viennent régulièrement, tu en as qui sont tout le temps là, et puis il y a ceux qui viennent une fois et que tu ne vois plus – et c’est vraiment dommage qu’ils ne soient pas revenus, parce que c’était bien – mais bon, c’est la règle du jeu. [la musique continue]

Nicolas S. :

Et l’idée du fonctionnement avec un atelier le matin, avec un rendu public, donc un atelier public et rendu public du public… [rire] C’était dans le cahier de commande du début ?

Guigou C. :

C’est en y réfléchissant avec l’équipe, qu’on s’est dit que ça pouvait être bien. C’était aussi une manière de laisser de la place aux malades en quelque sorte. On savait qu’on voulait aussi arriver de notre côté à nous à un produit, même si je n’aime pas beaucoup ce mot là, un produit fini qui n’était qu’en cours d’élaboration. L’idée c’était justement que ce soit en évolution constante, mais on avait quand même prévu une vraie présentation publique à la fin. L’idée c’était qu’on puisse prendre le temps de maturation nécessaire et que nous aussi, ça puisse nous bousculer, en fonction de ce que pouvaient faire les participants extérieurs. Il y a des choses qu’on a gardées, d’autres pas, parce qu’on s’est dit « Ben tiens, là, elle nous a fait un truc incroyable, ça serait bien de l’intégrer à ce moment là ». Après, bien sûr, on aurait pu aller beaucoup plus loin dans ce processus, mais l’idée de perturbation et de perturbateurs et de se faire perturber nous-mêmes par des gens extérieurs, c’était ça l’idée centrale.

Jean-Charles F. :

La musique du CD qu’on est en train d’écouter va rendre la transcription de l’enregistrement de l’entretien encore plus difficile ! [rires]

Gilles L. :

Peut-être oui.

Nicolas S. :

Il y a des chances.

Jean-Charles F. :

Mais tu veux faire comme France-Culture où chaque fois qu’il y a quelqu’un qui parle, il faut qu’il y ait de la musique derrière. [rires]

Gilles L. :

Non, non, c’était pour me remémorer.

Guigou C. :

Oui, je réécoute le CD avec plaisir.

Jean-Charles F. :

On mettra des extraits de la musique, oui, c’est certain. Excusez moi. [Plusieurs extraits de L’Art résiste au temps peuvent être trouvés dans le Grand Collage (suivre les chemins et cliquer sur la rivière).]

Nicolas S. :

Qu’est-ce qui se passait entre le matin et l’après-midi ? L’après-midi était plutôt entre vous mais avec des portes ouvertes, il y avait tout de même des gens qui regardaient ?

Guigou C. :

Oui, toujours, ça c’est la règle du fonctionnement du lieu, c’est que tu n’es jamais enfermé, les gens peuvent te voir, entrer à n’importe quel moment. Ce qui est plutôt chouette. Ça te met dans une autre attitude par rapport à ton travail, c’est ce que j’ai bien aimé.

 

L’art résiste au temps – L’échange des rôles

Nicolas S. :

Je vous ai entendu plusieurs fois parler d’inversement de rôles parmi les membres de l’équipe. Peut-on entrer un peu dans le détail de ce que cela voulait dire pour vous ?

Gilles L. :

Je me rappelle, au tout début, au Thor on essayait d’inter-changer les rôles entre philosophe, metteuse en scène, plasticienne, les musiciens et musiciennes. On était un peu perdus au début, mais on avait fait des vidéos de ça, où on se disait : « Ben on cherche, mais on n’est pas obligés de trouver ! ». On était un peu en errance, parfois.

Guigou C. :

Bon, on a fait des essais, comme tout groupe, mais après, qui ne sont pas forcément des essais transformés… C’est-à-dire que, bon, c’est toujours rigolo et intéressant de dire « Moi je ne suis pas metteur en scène ou comédien, mais je vais m’emparer du texte, et toi tu es musicien et tu vas assumer un autre rôle ». Voilà, au bout d’un moment tu rencontres les limites de cet exercice-là : celui qui est tout de même plus performant à faire de la musique, c’est le musicien, et ainsi de suite. Mais on a beaucoup cherché au début et moi, je trouve que ce temps-là, le temps avant l’hôpital psychiatrique, tout le temps où on s’était vu au Thor par exemple, c’était aussi très important. Bon il n’y avait pas de malades mentaux, mais c’était très intéressant parce qu’on ne s’était fixé aucun objectif précis, si ce n’est d’essayer toutes les choses qui pouvaient nous traverser l’esprit. C’était un temps qui a beaucoup contribué à la forme que le projet a pris ensuite. Après, j’assume mes contradictions, mais j’avais donc préparé un certain nombre de pièces assez écrites, parce que j’aime bien écrire des pièces. Et après coup, si cela serait à refaire maintenant, peut-être que je ne le referais pas comme ça. Peut-être que j’écrirais beaucoup moins de choses, parce que c’était un peu paradoxal avec l’idée que tout se fabrique sur le tas. En même temps, bon, j’avais bien envie d’arriver à un résultat à peu près cohérent en ayant un certain fil conducteur, et notamment de pouvoir utiliser certains textes que j’avais vraiment identifié dans le livre de Naomi Klein, c’était des choses que j’avais vraiment envie qu’on dise. Donc, une des contradictions, pour moi, du projet, c’était sûrement ça, d’avoir des choses très écrites que j’avais amenées moi, alors que l’idée c’était vraiment de faire un truc très, très, collectif, avec rien de prédéterminé au départ. Bon, ce qui était vrai jusqu’à un certain point, mais pas vraiment complètement [rires]. C’est l’exercice de la démocratie : tu es libre, mais pas complètement.

Jean-Charles F. :

C’était aussi tes textes ?

Guigou C. :

C’était des textes repérés pour la plupart dans La Stratégie du Choc de Naomi Klein, mais pas que.

Jean-Charles F. :

Et ces textes portaient sur quoi ?

Guigou C. :

Sur un espèce de constat de ce qui se passe au niveau du monde. Et cette Stratégie du Choc qu’elle a très bien décrit. Il y avait cette idée de résistance dans tous les sens du terme.

Gilles L. :

Il y a un film autour du bouquin de Naomi Klein La stratégie du choc. Qu’on avait visionné ensemble avec toute l’équipe.

Guigou C. :

C’est un documentaire, qui est moins intéressant évidemment que le bouquin, parce qu’en l’occurrence quand tu essaies d’illustrer un bouquin de 500 pages en une heure et demie, il y a plein de choses que tu zappes. Il y a quelques perles dans le documentaire, comme des petites interviews de Margaret Thatcher, des choses comme ça, qui sont quand même assez hallucinantes, mais sinon quand même, le bouquin est cent fois plus intéressant.

Gilles L. :

Quand elle remercie Pinochet par exemple.

Guigou C. :

Voilà ! Il y a aussi le passage où Milton Friedman reçoit son prix Nobel d’économie, à Oslo. Justement il y a quelques perturbateurs qui ont réussi à entrer dans la salle et qui essaient d’empêcher la cérémonie de se dérouler, puis, bon, ils sont très vite évacués, et Friedman a un petit sourire en coin et il dit aux journalistes : « Vu ce que j’ai écrit, cela aurait pu être bien pire que ça ! » [rires] C’est d’un cynisme absolu [rires]. [silence]

Jean-Charles F. :

Bien ! [silence, bruit d’un liquide qui se verse]

Guigou C. :

Allo ? Encore des questions ?

Jean-Charles F. :

[à Gilles :] Toi, tu as des choses à rajouter ?

Gilles L. :

Comme l’a dit Guigou, on a fait ce choix d’inverser les rôles sur une ou deux séances. Je pense que c’était une manière aussi de se rencontrer et puis de réagir si la situation le permettait. Effectivement, c’était plus des moments de rencontre où on essaie des choses. À la fin cela a créé des liens et aussi de la confiance entre nous. Puisqu’on se lâche et qu’on se permet d’aller un peu n’importe où avec les autres sans avoir peur d’être dans des situations inconfortables. Donc il y a quelque chose qui me rappelle ce qu’on propose avec PaaLabRes dans les ateliers d’impro[3], avec les rencontres danse-musique au Ramdam[4], ou ce qu’on a fait ce week-end avec le CEPI[5]

Guigou C. :

On avait beaucoup expérimenté aussi quand j’avais bossé avec Maguy Marin et Volapük. On avait fait toutes sortes d’improvisations. C’était une période faste où on avait trois mois de répétitions pour monter un spectacle. Ça aide !

Nicolas S. :

Mais ce que vous décrivez est essentiel, même si c’est difficilement racontable ou descriptible. D’une part, on a l’impression que cet échange de rôle permet surtout une rencontre entre vous pour que le travail se passe bien, en fait c’est juste de l’expérimentation sans objectif particulier. Mais d’autre part, et c’est ce qui est très intéressant pour moi, cela permet un certain nombre de choses : une manière de « mélanger nos incompétences » ou de « mélanger nos inconforts », etc., une forme d’égalité dans l’inconfort. Tout ceci permet que d’autres choses émergent, très différentes de celles produites, par exemple, par un musicien qui a priori sait jouer de son instrument. Et donc, ça permet des formes de rencontres, qui n’existent plus ensuite, quand chacun effectivement reprend le rôle auquel il est le plus habitué. En tout cas c’est très intéressant d’essayer de l’expliquer, de décrire cela et d’entrer un peu plus dans le détail. Parce qu’effectivement quand tu as un temps de création de trois semaines, c’est plus facile. À l’inverse, quand tu as moins de temps, comment est-il possible que ce genre de choses arrive malgré tout ? Et comme tu le disais, chercher sans être obligé de trouver me paraît une nécessité absolue.

 

Un lieu de résistance : le temps

Guigou C. :

Je pense que c’était une des raisons qui faisait le lien entre temps et résistance. À ce propos, je me souviens d’une chose qui m’avait marqué : une discussion sur l’art que j’avais eu avec un ami peintre italien, Enrico Lombardi, de la bande d’Area Sismica à Meldola. Il me disait en substance : « De toute façon, le seul lieu de résistance qui reste possible encore actuellement, c’est le temps. » Le temps de prendre le temps, le temps de faire les choses, et j’ai trouvé ça super juste. C’est-à-dire qu’on sait très bien qu’il n’y a plus beaucoup d’espaces possibles où tu peux encore résister à quelque chose, si ce n’est celui de refuser le carcan du temps qu’on t’impose tout le temps. Cela ne veut pas dire que c’est toujours facile à faire, mais… Et puis, moi, je l’ai vécu de façon encore beaucoup plus extrême et importante que dans l’Art Résiste au Temps, quand j’avais monté le projet des Figures. On avait bossé six mois – en fait, ça a duré beaucoup plus que six mois – avec un groupe de chômeurs qui étaient au RMI (à l’époque ça n’était pas encore le RSA), et qu’on avait fait embaucher pour uniquement faire de la musique pendant six mois, un peu comme ce qu’avait fait Fred Frith avec Helter Skelter à Marseille. Quand tu bosses tous les jours pendant six mois avec quinze gus qui n’ont que ça à faire que d’expérimenter des choses, huit heures par jour, ça devient un truc de dingues. Et là on a pris du temps, c’était génial. Après, les petits évènements qu’on a produits publiquement autour de ce projet-là, ce n’était presque que des épiphénomènes d’un travail de laboratoire incroyable. Je pense que cela a marqué plein de gens – enfin, ceux qui y ont participé en tout cas – c’était un temps incroyable. C’est un luxe de dingue, de pouvoir faire ça. J’ai vraiment aimé cela.

Jean-Charles F. :

C’est une des grandes frustrations actuelles : c’est l’incapacité d’avoir des plages de temps assez longues. Je suis allé à l’université (en 1972) pour ces raisons-là. J’ai pu y mener des projets sur quinze ans[6].

Guigou C. :

Pas mal !

Jean-Charles F. :

Après, le Cefedem, c’était un projet que j’ai mené sur dix-sept ans, et sans cette temporalité on n’aurait rien pu faire. Mais dans le domaine artistique, il y a eu toute une période entre 70-80 où il y avait énormément plus de possibilités qu’aujourd’hui de passer du temps. Alors, bon, c’est à double tranchant, parce que dans le temps pris, il peut y avoir un aspect élitiste très marqué, d’exclusivité de petits groupes. Mais en même temps, pour faire éclater les frontières, il n’y a pas d’autre issue.

Gilles L. :

Mais, je pense que ça dépend aussi des domaines, parce que dans la musique, le constat c’est qu’on a l’habitude de travailler dans une urgence incroyable, pour monter des concerts ou des choses comme ça. Je discutais avec Camel Zekri qui travaille avec des circassiens, je crois que c’est deux ou trois fois sur des périodes de deux mois de résidence, avant la création. Donc c’est déjà sur un an et demi et il me disait : « Mais c’est fou ! On a vraiment le temps, même le temps de perdre du temps. On a le temps de ne rien faire, d’aller écouter les autres, et du coup de composer avec une tranquillité incroyable ». Il me dit « Ça change tout ». On a tellement peu l’habitude de ça. Et puis, avec les compagnies comme celle de Maguy Marin c’est souvent la même chose : trois mois minimum pour une création.

Guigou C. :

Ben, c’est ce que m’ont raconté Bastien et Thomas, tu sais ?

Gilles L. :

Oui.

Guigou C. :

Je connais deux jeunes super musiciens, Bastien Pelenc et Thomas Barrière. Ils bossent avec la compagnie de cirque Trottola (https://cirque-trottola.org). Chaque spectacle prend un an à monter. J’ai vu leur dernier spectacle qui est superbe d’ailleurs, je vous le conseille. Donc, ils ont fait carrément fondre une cloche d’église rien que pour le spectacle : monstrueux ! Il y a tout un dispositif de machinerie en dessous de la scène et à un moment ils hissent cette cloche de sous la scène avec un système de treuils jusqu’au sommet du chapiteau. C’est magnifique. Et bien les musiciens ont passé les trois ou quatre premiers mois de la création sans faire une seule note de musique. Ils ne travaillaient que sur de la construction du dispositif, et évidemment cela change tout à l’arrivée, tu n’as pas le même truc.

Gilles L. :

Alors comment faire ça avec un projet uniquement musical ?

Jean-Charles F. :

Dans les années 60, j’étais percussionniste dans les ensembles de musique contemporaine, c’était quatre répétitions pour un concert de créations. Donc, c’était horrible ! C’était frustrant. Mais on avait par ailleurs un groupe au Centre Américain [Centre de Musique] où on faisait autant de répétitions possibles et imaginables, mais pas payées.

Guigou C. :

Ah ! Evidemment.

Gilles L. :

Mais oui, sans être payés c’est sûr qu’on peut créer plein de choses. Là quand ils bossent pendant un an, je ne sais pas s’ils sont payés tout le temps, mais en tout cas ils peuvent en vivre. Dans la musique on a l’habitude de répéter gracieusement.

Jean-Charles F. :

Et il y avait cette différence fondamentale, c’était la situation à l’université, du temps payé pour expérimenter.

Gilles L. :

Mais bon, moi je pense que le critère n’est pas forcément de savoir si tu es payé ou pas. Je n’ai pas d’exemples précis qui me viennent en tête, mais le nombre de groupes de rock que j’ai pu voir, notamment il y a longtemps : tu te prends une claque, parce que tu vois bien qu’ils ont bossé comme des cinglés pendant tous leurs samedis-dimanches pendant des années, et quand ils arrivent sur scène, ça joue quoi ! Ce n’est pas un machin approximatif parce que tu n’as fait que deux répètes. Il y a un côté super dans cette manière de faire les choses. Une façon que nous, on a un peu perdu, parce qu’on est aussi trop dans les histoires de survie, enfin je parle pour moi. Il faut donc se faire payer, on n’a pas de temps à perdre, et voilà. [silence]

Jean-Charles F. :

Oui, absolument. Il y a une absence de subventions pour ce genre de situation de recherche. Alors qu’il me semble que dans les années 70-80, il y avait beaucoup plus de support de la part des institutions publiques dans le domaine de la culture.

Guigou C. :

Moi je me rappelle que dans l’époque récente, ce qui a vraiment mis en lumière la question du temps, c’est le mouvement des intermittents en 2003. Je me souviens de débats passionnants sur cette question-là, c’est-à-dire la question de toute la partie invisible du travail qui est produit et qui n’est pas pris en compte, tu vois ? C’est vraiment la partie immergée de l’iceberg comme on dit. Les spectateurs voient juste la partie émergée du travail, et tous nos chers responsables politiques ne veulent même pas en entendre parler. Il faut être rentable, que ça aille vite, et puis de toute façon ils s’en foutent à vrai dire.

 


 

Deuxième partie : L’accueil des migrants

L’association Rosmerta

Jean-Charles F. :

Peut-être peut-on passer aux projets plus récents que tu as menés, par exemple ton travail avec des migrants ?

Guigou C. :

Ouais, ça ce n’est pas un projet musical, mais c’est passionnant. En fait, c’est simple : c’est la partie militante de mon activité. Sur Avignon, ça fait un moment qu’on se posait la question de l’accueil des migrants sur la ville. C’était de plus en plus un problème. Je me souviens, c’est assez fou d’ailleurs, j’ai un peu milité à RESF [Réseau éducation sans frontières] quand ce réseau s’est créé il y a au moins quinze ou vingt ans. Si je caricature un peu le trait, à l’époque, c’est tout juste si on ne se battait pas pour trouver deux migrants qui arrivaient sur Avignon, parce qu’il y en avait très peu ! Maintenant, tout cela s’est totalement inversé, depuis quelques années on ne sait plus faire face. Et on ne veut plus subir l’inertie, l’incompétence, la mauvaise volonté des institutions. Cette inertie est aussi la résultante d’un projet politique, il ne faut pas se faire d’illusions. C’est-à-dire que, s’il y a autant de problèmes, c’est parce qu’il y a la volonté farouche de ne pas accueillir ces gens-là. Donc, pour faire court : depuis plus d’un an et demi, un petit groupe de gens était en négociation avec la ville, le diocèse et la préfecture. On essayait de leur dire « Attendez ! là, il y a un vrai problème, chaque semaine, il y a, quinze, vingt, trente personnes qui dorment dans la rue, qui ne sont pas hébergées, etc. ». Les réponses étaient variables selon les interlocuteurs : par exemple la ville d’Avignon disait « Ah ! oui on sait ! ». Il s’agit d’une municipalité pas vraiment riche mais socialiste donc pas de gauche, c’est du socialisme à la Valls ! Bref, eux nous disaient : « Oui, oui, on sait qu’il y a des problèmes, mais vous comprenez, on n’a pas de bâtiments, etc. » À la préfecture, ils niaient complètement : « Il n’y a aucun problème, d’ailleurs il suffit que les gens appellent le 115 et ils seront tout de suite logés. » Et le diocèse nous a baladé pareillement. L’archevêque d’Avignon a des sympathies avec l’extrême droite. Donc, au bout d’un an de discussions – on a gardé des traces de tout ce bazar – on s’est dit, là, à l’automne dernier : « On ne va pas repasser un hiver comme ça, maintenant il faut que l’on passe à l’action ». On avait repéré un certain nombre de bâtiments possibles, dont cette ancienne école qui appartient au diocèse. Et on apprend qu’ils veulent vendre le bâtiment en question 800.000€. Bien voilà, très bien, formidable : une ancienne école, avec tout ce qu’il faut. Elle a été active jusqu’à 2016 et est donc elle est en relativement bon état, la fermeture venait de problèmes de gestion. Et alors fin décembre 2018, on a investi le lieu et on l’a squatté.

On s’est fait aider par des gens qui savent faire ce genre de choses, c’est un peu compliqué au début quand tu n’as jamais fait ça. Il faut envisager les risques. Donc on a créé une association qui s’appelle « Rosmerta », on est une collégiale de sept personnes à avoir signé ses statuts. C’est-à-dire qu’on est sept aussi à être responsables légalement en cas de problème. Actuellement on loge 50 personnes. On a déterminé les critères d’accueil des gens, pour se prémunir d’un certain nombre de gens dont on aurait pas su s’occuper. Pour être clair : tous les toxicomanes mâles adultes, parfois violents. On a clairement déterminé qu’on n’accueillerait que des mineurs isolés, ou des familles. On a pris énormément de mineurs ou justes majeurs, mais comme dans nombre de cas ils n’ont pas de papiers, c’est impossible de savoir s’ils ont 16 ou 18 ans. Et on accueille des familles, il y en a six actuellement. En grande majorité des africains mais pas uniquement : il y a une famille de géorgiens dont le mari était un opposant politique qui s’est fait dessouder ; donc sa femme et ses gosses sont partis de là-bas et sont arrivés en France je ne sais pas trop comment. À titre personnel, je m’occupe d’une famille d’indiens du Pendjab, dont la femme a subi un mariage forcé ; ils sont arrivés à Paris fin 2017 en centre d’accueil et puis on leur a dit ; « Ben non, vous ne pouvez pas rester, il y a plus de place. Bon, on va regarder sur la carte… Ah : Avignon, il y a l’air d’y avoir de la place ! » Ils sont venus là, ils se sont retrouvés dans un centre pendant quelques mois. Et ils ont été virés juste au moment où on a ouvert le lieu, donc ils ont atterri là. Ce sont des parcours de vie absolument incroyables dans la plupart des cas. Voilà, donc actuellement on a 1200 adhérents. On fait un événement public dans le lieu chaque mois depuis décembre 2018, et à chaque fois, on demande aux gens qui viennent, d’adhérer même pour un € symbolique. Et on a environ 300 bénévoles relativement actifs. On a le soutien d’une partie de la population. Et puis un procès en cours…

Jean-Charles F. :

Pour le lieu ou pour l’accueil ?

Guigou C. :

Alors on a deux trucs en parallèle : on a un procès suite au dépôt de plainte de l’archevêque pour squat ; et parallèlement à ça, les services départementaux nous accusent d’avoir accueilli du public dans un lieu sans avoir fait passer la commission de sécurité avant – ce qui revient à dire qu’on squatte. Ben oui, c’est normal, c’est un squat ! On a été auditionnés par les flics. Le bon côté est qu’on est quand même à Avignon, donc on a quand même profité de la médiatisation du mois de juillet. On a eu la visite d’Emmanuelle Béart en juillet 2019 qui a fait marcher ses réseaux ce qui a permis d’éviter l’expulsion immédiate, et nous a laissé un peu de temps. Parallèlement à tout ça, trois groupes de travail se sont constitués, suite à des AG. Un groupe est plus sur la résistance quelque soit la situation dans le lieu ; un groupe est dans l’idée de pousser la ville à préempter le lieu ; et un autre travaille sur l’achat du bâtiment (800.000€), bon, avec toutes sortes de questionnement par rapport à cette dernière question. En ce qui me concerne, je suis complètement contre l’idée de l’acheter pour plein de raisons. D’abord parce que je n’ai pas envie de filer 800.000€ à un archevêque d’extrême droite, mais en plus ces 800.000€ pourraient servir à autre chose. De plus, si on achète et qu’on est propriétaire… Au départ, l’idée pour nous était de pointer l’incurie des institutions et pas de se substituer à elles, mais au contraire de leur dire : « On l’a fait parce que vous ne le faîtes pas, mais maintenant c’est à vous d’assumer vos responsabilités politiques. » Sinon, devenir les professionnels de l’accueil des migrants, je pense que ce n’est pas le but et que ce n’est pas un service à rendre à quiconque de se substituer à la ville ou à la préfecture. Donc il y a tout un tas de débats internes sur ces questions-là. Mais je dirais quand même globalement que c’est une sacrée histoire. C’est assez génial. On a rencontré presque aucun problème, à part parfois un peu de tensions sur la gestion. Ce qui m’a vraiment frappé récemment, c’est de voir à quel point les jeunes s’autonomisent petit à petit : quand on a ouvert, évidemment tous les gens qui débarquaient là étaient complètement paumés, et petit à petit – certains vivent là depuis décembre 2018, pas tous parce qu’il y a aussi beaucoup de gens qui vont et qui viennent – il y en a qui prennent les choses en main : le ménage, toutes sortes de choses, des démarches, comme accompagner leurs potes à l’ASE (Aide sociale à l’enfance) ou au département. Deux ont été invités par Olivier Py pour participer à des lectures autour de l’Odyssée, etc. Bon, on a fait plein de trucs. Donc, c’est un super projet extrêmement fort d’un côté, et extrêmement fragile de l’autre. Voilà.

Jean-Charles F. :

Y a-t-il des aspects artistiques dans ce projet ?

Guigou C. :

Oui, des ateliers ont été mis en place par tout un tas de gens qui sont proches de Rosmerta : atelier marionnettes, atelier Beatbox. Plein de trucs se font dans le lieu. J’avoue que, personnellement, je n’ai rien fait sur ce plan là, parce que je n’ai pas trop envie de mélanger les choses, je trouve que cela est un peu compliqué. Donc quand j’y vais, je fais des permanences ou je m’occupe de ma famille indienne ou d’autres choses, mais je n’ai pas fait de trucs musicaux.

Nicolas S. :

Quels sont les événements publics tous les mois dont tu parlais ?

Guigou C. :

Ben, c’était surtout des concerts avec des gens qui sont proches de nous, on va dire, et pas trop loin géographiquement, parce que c’est ce qu’il y avait le plus simple à faire.

Nicolas S. :

Et les ateliers sont à visée interne, dans le cadre des gens qui sont dans le lieu ou c’est avec une ouverture vers l’extérieur ?

Guigou C. :

On a une volonté de rencontres avec l’extérieur, oui, et puis une volonté de fournir des outils pour que les gens s’intègrent. Donc on fait aussi des cours de français, des pratiques artistiques ou culturelles et plein d’autres choses. C’est clairement une volonté de notre part que cette dimension-là soit présente.

 

 

Les relations actes artistiques / actes politiques

Guigou C. :

Il y a un aspect dont je n’ai pas parlé qui est assez intéressant d’un point de vue politique. Ce lieu était utilisé l’été par une compagnie de comédiens Del Arte, qui a fait son petit pécule en faisant jouer un grand pourcentage d’amateurs – ils ont fait comme tous les loueurs de salles à Avignon. La première rencontre était plutôt intéressante puis on n’a plus eu de nouvelles, sauf des lettres extrêmement dures à notre encontre qu’ils ont envoyées au préfet. Peut-être tablaient-ils sur notre expulsion plus tôt ? Et comme il y a un certain nombre de gens du monde du spectacle avec nous, on a été accusé par certaines personnes du Festival de vouloir juste mettre la main sur ce lieu pour des raisons uniquement artistiques et culturelles, et pas pour s’occuper des migrants ! On est pris entre les sympathies du diocèse pour l’extrême droite et les marchands du temple du théâtre, c’était un peu compliqué ! Et cela l’est toujours.

Nicolas S. :

Dans nos réflexions sur l’histoire des murs, il y a aussi cette idée d’une forme de nécessité contre le vent ou contre un certain nombre de choses : le mur comme une forme d’abris et aussi comme une forme de barrière intolérable. Dans ce que tu disais, on a l’impression d’une volonté de ne pas mélanger l’activité artistique et l’activité politique. Et j’essaie de voir ça comme un espèce de mur que tu mets… Comment tu le qualifierais ? Comment tu vis avec plus ou moins confortablement ?

Guigou C. :

C’est juste que, si tu veux, quand tu joues dans une fanfare ou avec un groupe de théâtre de rue, c’est extrêmement simple de venir jouer dans un lieu où il y a zéro confort. Et ce n’est pas si simple que ça dans la plupart de mes projets musicaux. Donc la seule chose que je pourrais imaginer de faire, que je n’ai pas fait pour l’instant mais que je pourrais faire, c’est mon petit solo « Musiques Minuscules »[7]. Pour cela, je n’ai besoin de rien en gros, donc je pourrais le faire, mais sinon ce n’est pas toujours des formes adaptées. Et en plus de ça, je pense que, culturellement, ce n’est pas toujours évident. Le public est très varié, et bien sûr je pourrais venir avec mes trucs complètement barrés, mais ça peut faire désordre au milieu des cathos de gauche ! Si je fais un petit parallèle : je suis assez impliqué dans le collectif anti-nucléaire d’Avignon, et cela fait un certain nombre de fois que j’essaie de les brancher pour qu’on joue avec les Mutants Maha[8], un projet sur Fukushima. Il y a deux ou trois ans on avait fait un morceau de notre répertoire à deux dans une version allégée, et on avait pris le petit texte qui allait dessus. Je leur ai dit que ça serait bien de faire le concert complet avec le trio et tout ce qui vient avec : « Bon, Ok ! Est-ce que vous êtes d’accord pour faire ça le 26 avril, le jour de la commémoration de Tchernobyl sur la place Pie ? » J’ai répondu : « Non, ce n’est juste pas possible ». Je veux dire, d’abord sans parler du fait de savoir si on va avoir de l’électricité, mais tu as quand même besoin d’un petit temps d’installation ; tu as besoin d’un petit peu d’attention pour que le propos que tu essaies de dégager porte un peu ses fruits, et pas d’avoir les passants avec des cabas qui arrivent au milieu… Enfin, il y a un moment où ça ne marche tout simplement pas, ce n’est pas adapté au bazar de faire ça à cet endroit-là dans ces conditions-là. C’est une vraie question ce que tu poses, notamment par rapport au lieu. Après, il se trouve aussi que la plupart de mes projets sont menés avec des gens qui ne sont pas sur Avignon, donc ça veut dire de faire venir des gens de loin pour faire un concert où ils ne sont pas payés, et ainsi de suite. Non, c’est souvent juste un peu compliqué à plein de niveaux, donc je n’ai pas forcément envie de me mettre là-dedans.

Jean-Charles F. :

Dans le cas de l’esclavage, les esclavagistes faisaient en sorte que les gens qui vivaient au même endroit devaient provenir d’endroits très différents de façon à ce qu’ils n’aient pas de repères culturels communs. Cela paraissait plus propice à pouvoir imposer des formes artistiques, le quadrille en Martinique par exemple. C’est très intéressant de voir comment les esclaves s’en sont sortis pour recréer des formes artistiques qui à la fois respectaient les règles imposées et en même temps recréaient ou créaient leur propre culture. Dans ce que tu décris, est-ce qu’on retrouve ce même phénomène, c’est-à-dire des gens qui viennent d’endroit très différents, avec le grand danger de leur imposer des formes artistiques toutes faites et la nécessité de leur donner du temps pour développer des choses qui leur soient propres ?

Guigou C. :

Je ne suis pas sûr d’être super clair par rapport à cette question-là qui me semble effectivement très importante. Mais par ailleurs, ce qui est très clair aussi c’est que c’est assez impressionnant de voir ce que certains de ces jeunes-là ont vécu. J’ai parlé un peu avec certains d’entre eux, je sais un peu quel a été leurs parcours. Ils ont vécu des trucs complètement dingues. Pourtant, c’est quand même des jeunes de dix-huit ans ou de seize ans qui vivent en 2019 avec un téléphone portable, et qui écoutent du rap comme tout le monde ou du reggae ou je ne sais pas quoi. Il y a ce double truc en permanence qui est très troublant. Il y a une complexité qui existe de toutes façons dans tout et notamment dans leur situation à eux, qui dépasse les caricatures que les gens se font. Par exemple, un dimanche on a fait une distribution de tracts à toutes les sorties de messe pour essayer d’expliquer notre point de vue par rapport à celui de l’archevêque. Dans l’église d’à côté de là où on est, des gens nous ont dit : « Mais de toute façon c’est pas des vrais migrants parce qu’ils sont trop bien habillés. » Il faudrait qu’ils soient en haillons pour être considérés comme des vrais migrants. Et ça c’est intéressant à voir aussi. Je pense qu’il faut faire les choses de façon… je ne sais pas si le mot “subtile” convient, ou… n’est pas de trop [rires] allez, allons-y : subtile. Par exemple, j’ai fait venir la famille indienne, au concert des “100 guitares sur un bateau ivre”[9] en juin 2018. Ils ont trouvé ça super, et puis je les ai invités à ce que j’ai fait à Avignon. Là je trouve que quand tu arrives à établir une relation, tu peux commencer à partager des trucs. Quand ce sont des gens que tu ne connais pas du tout, dont tu ne connais rien de l’histoire, leur imposer je-ne-sais-quoi, moi j’ai un peu du mal.

Nicolas S. :

Par la rencontre et le temps long – dont on a déjà parlé –, tu décris une manière de dépasser l’espèce de séparation, entre l’activité artistique professionnelle au sens de spectacle présenté sur scène et les actes militants presque quotidiens. Pour ma part, je me trouve dans des formes de lisières où des choses se mélangent quand on propose d’essayer de faire ensemble des choses. J’ai du mal à me départir du fait d’être dans, de faire ou de penser la fabrication musicale : j’adore jouer de la musique et expérimenter, c’est un truc qui me fait vivre. Donc même quand je faisais des cours de maths ou de français – j’en ai fais beaucoup par exemple dans un programme de réussite éducative –, je ne pouvais pas ignorer toutes les résonances musicales qui apparaissaient, que j’utilisais ou pas. Avec des gamins qui venaient d’un peu partout, j’avais quand même assez souvent des propositions pour faire des choses qui étaient éminemment artistiques, pour moi mais surtout pas reconnues par la DRAC. Ces propositions n’existent même pas dans leur radar. Je cherche à décrire cette espèce de truc un peu flou dans lequel, en fait, tu agis comme musicien, mais pas forcément en faisant de la musique telle qu’elle est reconnue et labellisée par les formes Institutionnelles avec un « I » majuscule. Tu as parlé d’ateliers marionnette ou beatbox, comment se travaillent-ils ?

Guigou C. :

Je ne m’en suis pas occupé, je ne peux pas te le dire. Mais encore une fois, là, le truc de base, c’est que quand même dans les deux cent ou trois cent bénévoles qui travaillent sur ce lieu, tu as des gens extrêmement différents, ce qui est un des aspects de la complexité.

Nicolas S. :

Et une richesse…

Guigou C. :

Cela va des plus radicaux, politiquement parlant, au plus mous. Alors parfois c’est compliqué : en ce moment on est dans une période de grande tension, je pense, entre ceux qui pensent, dont je fais partie, qu’il y a un déficit de démocratie, que l’on devrait notamment associer beaucoup plus les habitants – donc les gens qu’on héberge – aux décisions qu’ils ne le sont et non pas les prendre comme des enfants à qui on apporte l’aumône, en gros. Et puis ceux qui sont plus dans une démarche – comment dire ? – catho, machin, tu vois ? [rires] Je ne trouve pas le mot.

Nicolas S. :

Cathos-paternalistes ?

Guigou C. :

Oui. Donc il y a ces choses-là… Bon, il se trouve que beaucoup de gens de l’association Rosmerta se sont tout de suite emparés de l’aspect culturel. À titre personnel, je me sens plus utile à faire d’autres choses, comme des papiers pour que les gamins puissent aller à l’école, que de venir faire mon spectacle de je-ne-sais-quoi, qui va pas forcément intéresser quiconque, en tout cas pas dans l’immédiat dans ces conditions-là. Je peux me tromper. Peut-être que cela aurait été utile, je n’en sais rien. Mais en tout cas je ne l’ai pas senti à ce moment là.

Nicolas S. :

Je crois que c’est l’heure !

Gilles L. :

C’est l’heure !

Guigou C. :

Monseigneur !

Jean-Charles F. :

Eh bien merci.

Guigou C. :

Eh bien de rien. Merci à vous d’être passés.

 


1. AJMi Jazz Club (Association pour le Jazz et la Musique improvisée) est un lieu à Avignon de jazz et d’improvisation en existence depuis 1978. AJMi

2. Voici la liste des personnes ayant pris part au projet « L’art résiste au temps » :
Guigou Chenevier / batterie, machines, compositions, Laurent Frick / chant, clavier et sampler, Karine Hahn / harpe, Serge Innocent / batterie, percussions, trompette, Gilles Laval / guitare, Franck Testut / basse, Agnès Régolo / perturbations théâtrales, Suzanne Stern / perturbations plastiques, Matthias Youchencko / perturbations philosophiques, Emmanuel Gilot / son.
Avec la participation de : Fred Giulinai / clavier, sampler, Fabrice Caravaca, Philippe Corcuff / textes écrits, dits, clamés, gesticulés.

3. En 2012-13 ont eu lieu des rencontres mensuelles du groupe PaaLabRes d’expérimentation sur les protocoles d’improvisations (Jean-Charles François, Laurent Grappe, Karine Hahn, Gilles Laval, Pascal Pariaud, Gérald Venturi). Beaucoup de membres du collectif PaaLabRes animent des ateliers d’improvisation de manière régulière (par exemple c’est le cas de Gilles Laval et de Pascal Pariaud à l’ENM de Villeurbanne).

4. En 2016-17, au Ramdam – un Centre d’accueil des pratiques artistiques près de Lyon – ont eu lieu des rencontres expérimentales entre des danseuses et danseurs de la Compagnie Maguy Marin et des musiciens de PaaLabRes pour développer des pratiques communes dans le domaine de l’improvisation. Ramdam

5. Créé en 2014 par Enrico Fagnoni et Barre Phillips, le CEPI (Centre Européen Pour l’Improvisation) organise des rencontres nomadiques dans le domaine de l’improvisation. En août 2018, ces rencontres ont eu lieu à Valcivières en Haute-Loire. Jean-Charles François et Gilles Laval y ont participé. CEPI

6. Entre 1975 et 1990, le groupe expérimental KIVA, créé par le tromboniste John Silber et le percussionniste Jean-Charles François a été en résidence à l’Université de Californie San Diego.

7. Musiques Minuscules, Guigou Chenevier.

8. Les Mutants Maha, Guigou Chenevier : batterie, compositions / Takumi Fukushima : violon, voix / Lionel Malric : claviers.
« Zizeeria Maha » est le nom savant d’un papillon. Un papillon bien particulier, puisqu’on le trouve en particulier dans la région de Fukushima au Japon. Depuis le terrible accident nucléaire du 11 Mars 2011, ce papillon a muté. De nombreuses malformations au niveau de ses pattes, de ses ailes et de ses antennes ont été détectées par les scientifiques japonais. Ces malformations font plus ressembler aujourd’hui ce papillon à un disgracieux escargot qu’à l’élégant insecte qu’il était à l’origine.
A partir de cet horrible fait divers lu dans la presse, Guigou Chenevier a réfléchi à l’idée de compositions mutantes. Des compositions musicales minimalistes d’abord presque dérivant peu à peu vers des formes étranges et monstrueuses. Embarquer Takumi Fukushima dans cette aventure était l’évidence. Y adjoindre les deux mains de Lionel Malric, expert en trafiquage de claviers, coula rapidement sous le sens. Les Mutants Maha est un projet de création musicale, au cœur duquel l’écriture et l’architecture seront maitresses.
Pas (ou peu) d’improvisations dans cet univers post- atomique ou les vaches, inutiles productrices d’un lait nocif, sont abattues en pleins champ, mais plutôt cette recherche de mutations et d’ionisations. Un petit hommage à Edgar Varèse ne peut jamais faire de mal…

9. Allusion à la création « 100 Guitares Sur Un Bateau Ivre » de Gilles Laval. Voir Bateau Ivre.

Stefan Östersjö et Nguyễn Thanh Thủy

Access to the English original text on The Six Tones site.
Cet entretien a été publié en anglais sous le titre “Longing for the Past: musical expression in an inter-cultural perspective” dans le site du groupe The Six Tones.

« L’Improvisation et le moi : écouter l’autre » par/by Henrik Frisk

In this edition, this article is complementary and also focuses on The Six Tones project.
Dans la présente édition, cet article est complémentaire et porte aussi sur le projet The Six Tones.

 


Entretien réalisé à Hanoï en 2006.

 

Nostalgie du passé[1] :
L’expression musicale dans une
perspective interculturelle

Stefan Östersjö et Nguyễn Thanh Thủy

Traduction de l’anglais : Jean-Charles François

 

Stefan Östersjö et Nguyễn Thanh Thủy

Stefan Östersjö et Nguyễn Thanh Thủy à Hanoï en 2006. Photo : Henrik Frisk

 
Nguyễn Thanh Thủy (NTT) :

 
Un jour j’ai enseigné à une étudiante de l’Académie de Musique de Malmö un chant originaire du sud du Vietnam. Le chant est construit sur une gamme spécifique. Pour un auditeur vietnamien, cette gamme évoque toujours une impression de tristesse, même de dépression. En fait le nom de cette gamme « Ai, Oán » veut dire « déprimé ». J’ai été très surprise lorsque l’étudiante m’a dit, après m’avoir écoutée dans l’exécution de ce chant, qu’elle ne le trouvait pas du tout triste. Pour elle le chant évoquait quelque chose de paisible et de joyeux.
Jusqu’à ce moment, je pensais que la musique était un langage universel partagé par tous. Maintenant je réalise que ce n’est pas si simple. Cette étudiante était déjà très compétente dans le domaine de l’interprétation musicale, pourtant elle ne partageait pas ma façon de comprendre la musique. Une des questions fondamentales lorsqu’on enseigne la musique traditionnelle est de transmettre les connaissances sur lesquelles l’expression de la musique est fondée. Ce problème a aussi été abordé par Bruno Nettl, en citant ce que son principal professeur de musique traditionnelle persane lui avait dit un jour :

Dr. Nettl […] jamais vous ne serez en mesure de comprendre cette musique. Dehors, n’importe quel ouvrier du bâtiment sans éducation comprend instinctivement des choses que vous serez incapable de comprendre. (Nettl, 2009 : 197-198)

Ainsi, la question qui se pose est la suivante : est-ce vraiment impossible de parvenir à transmettre ces choses ? C’est évidemment cette question qui a été constamment sous-jacente pendant toute la durée de notre travail au sein du groupe The Six Tones, est-ce aussi ton impression ?

Stefan Östersjö (SÖ) :

 
Oui, n’est-ce pas là la question fondamentale ? Je me souviens de la première pièce que nous avons jouée en duo pour dan tranh et guitare en 2006, Dạ Cổ Hoài Lang[2]. Je pense que ma manière de comprendre ce chant a changé substantiellement au cours des quelques années passées. Je pense qu’en 2006 j’ignorais complètement que cette pièce avait à voir avec la nostalgie et je sais que je ne la percevais pas comme cela. L’année suivante, on était en train de répéter pour une tournée en Suède au cours de laquelle nous devions jouer deux versions distinctes de la pièce, une en trio et une en duo dans la version déjà développée l’année précédente à Hà Nội. Lors de l’une des répétitions je pense, Ngô Trà My[3] m’a fait part de ce que racontaient les paroles de ce chant : comment la femme nostalgique de son mari est évoquée par la sonorité des tambours de guerre dans le lointain. Je pense que c’était plus difficile de ressentir une impression de nostalgie dans la version en duo que nous avons jouée par sa tendance à contenir beaucoup de notes. Dans la musique occidentale, la tristesse et la nostalgie vont de pair le plus souvent avec un tempo lent. Et je pense que cela doit être la même chose dans la musique vietnamienne. Mais est-ce que toi-même, tu entends cette pièce comme « rapide » ?

NTT :
Non pas du tout. Pour moi, la pièce est vraiment lente et triste. Et pour nous, l’expression dans la musique traditionnelle est liée à la gamme utilisée et à l’expression spécifique du vibrato. Les différents modes de vibrato ont souvent été décrits brièvement par Trần Văn Khê, un chercheur en musique vietnamienne. Lorsqu’on joue une gamme « triste » ou « gaie », le vibrato dans la gamme triste doit être lent et tenu, jusqu’à l’extinction du son : comme si on quittait son domicile sans savoir quand on serait en mesure d’y revenir. En conséquence c’est triste. Le vibrato dans la gamme « gaie » doit être rapide, court, s’élevant jusqu’à la prochaine hauteur, puis retournant rapidement à la première hauteur, comme l’heureux retour de quelqu’un qui s’en va et revient vite chez lui.

SÖ :
Une des pièces emblématiques de la mélancolie et de la nostalgie dans la musique occidentale savante est la série des pavanes Lachrimae de John Dowland. Certaines d’entre elles, par exemple Lachrimae amantis, ont des figurations rapides et des contrepoints complexes, mais je doute que l’auditeur occidental soit capable de percevoir cela autrement que comme une musique lente et funèbre. Je pense que quand j’ai joué Dạ Cổ Hoài Lang en 2006 à Hà Nội, mon écoute restait tellement à la surface des choses que j’étais incapable de saisir l’essence de la musique. Une des conséquences était que j’entendais la musique comme rapide plutôt que lente. Cela a été pour moi différent à Hà Nội en 2010 lors de l’enregistrement d’un CD du groupe The Six Tones avec des musiciens invités. Nous avons fait deux enregistrements de Dạ Cổ Hoài Lang avec le flûtiste Lê Phổ avec en combinaison le tiêu, la guitare et l’électronique. Cette fois-là, je pense que ma façon de comprendre la musique convergeait beaucoup mieux avec ses conceptions. En fait, nous n’avons eu qu’une répétition avant la séance d’enregistrement et ensuite nous avons fait trois prises qui étaient tellement fortes et tellement différentes que nous voulions les inclure toutes les trois…

NTT :
J’ai le même sentiment. Je trouve qu’il est maintenant beaucoup plus facile de jouer la musique vietnamienne avec toi. C’est comme si nous utilisions le même langage pour faire parler la musique. Mais il est évident que jouer avec toi de la musique traditionnelle reste encore une expérience différente, à la fois quand nous adoptons de nouveaux matériaux musicaux comme les sons électroniques ou bien quand tu ne joues que le ty-ba ou la guitare avec uniquement la mélodie du cadre donné. C’est ce qui me plaît : l’expression change de manière inattendue. Ainsi la façon d’exprimer la nostalgie dans Dạ Cổ Hoài Lang n’est pas la même que celle que je connaissais dans le passé. Certaines personnes me demande si ma façon de jouer la musique traditionnelle a changé au cours du temps à travers le travail effectué avec The Six Tones. Je pense que c’est le cas, mais je ne pourrais vraiment pas dire dans quel sens cela se passe, et ce que signifient ces changements.

SÖ :
Oui, je me demande combien de temps cela prend pour atteindre le type d’écoute que « n’importe quel ouvrier du bâtiment sans éducation » (ibid.) a acquis. Je pense au moment où Betty Carter, dans un enregistrement ‘live’ au Village Vanguard, passe sans difficulté d’un standard traitant de la nostalgie à un autre, « Body and Soul » et « Heart and Soul ». On peut entendre le public qui ricane et rit, mais je crois que ce rire n’est pas simplement une réponse heureuse au trait d’esprit proposé par la musique, mais plutôt à une résonance profonde avec ce qu’exprime leur sentiment de tristesse et de nostalgie. Ils sont réellement présents comme sujets résonants, comme le dirait Jean-Luc Nancy. N’est-ce pas cela l’essence de l’écoute ? D’être en résonance avec le son signifie toujours de prendre part, de participer. En tant qu’« invité » dans un certain contexte culturel, la résonance est tout d’abord complètement absente. La résonance se construit lentement à travers l’expérience de la vie dans le monde : « Ce qui retentit en moi, c’est ce que j’apprends avec mon corps » disait Roland Barthes (1977 : 237).

NTT :
Je me souviens d’un défi que je me suis donné à moi-même en 2005, lorsque j’ai enregistré Dạ Cổ Hoài Lang pour un CD en solo. L’idée était d’éviter de faire ressortir l’atmosphère triste et nostalgique de la pièce comme c’est normalement le cas, mais de la rendre seulement paisible et sereine. Cela a été difficile pour moi si je m’en souviens bien. La résonance de la pièce était déjà là dans ma tête, dans mon corps. Au moment de jouer la première phrase de la pièce (ou bien quelquefois, quand cela se passait bien, au moment de jouer la seconde phrase), j’étais déjà complètement absorbée par l’atmosphère triste et nostalgique. Il fallait que je m’arrête, que je me mette à méditer, à vider mon cerveau avant de recommencer à jouer la pièce. Alors, je ne peux qu’abonder dans ton sens, pour ne pas être une « invitée » dans une certaine culture, on a besoin d’apprendre à écouter cette résonance au-delà du son, au-delà du langage, et d’apprendre avec son corps.

SÖ :
C’est très intéressant. Qu’est-ce que la connaissance au-delà du son ? Un moment spécial au cours de la répétition de la séance d’enregistrement avec Lê Phổ me vient à l’esprit. Henrik Frisk jouait l’électronique sur la base de boucles qu’il avait enregistrées. En fait, je pense que la manière avec laquelle nous avons structuré l’électronique était basée sur une version plus occidentale de la mélancolie : la sonorité des boucles – basées sur des échantillons de guitare qu’on avait faits dans la chambre de l’hôtel – et leur manière de créer un environnement sonore qui en quelque sorte renforçait l’expression de la musique jouée par la flûte et la guitare. En conséquence, nous étions, bien sûr, anxieux de savoir quel était le sentiment de Lê Phổ en travaillant avec ce genre d’électronique. (Henrik procédait de temps en temps au traitement électronique de la flûte.) Eh bien, à notre surprise, il n’a rien dit sur l’électronique, il semblait parti ailleurs (mais peut-être était-il plutôt parti dans une introspection dans son fort intérieur) et il a dit que c’était bien, qu’il pensait à sa mère et à sa maison et ensuite, il s’est mis à jouer. C’est seulement maintenant quand nous parlons ensemble du contenu expressif de ce chant que je réalise ce qu’il voulait dire au juste. Lorsqu’il parle de sa mère, il parle de la même nostalgie pour le passé que celle qui est le fondement même de cette musique.

NTT :
En fait, en disant cela, tu franchis une nouvelle étape vers la compréhension de l’expression de cette musique.

SÖ :
Exactement, je vois bien. Dans un sens cela nous ramène à la citation de Nettl que tu as mentionnée. Un long voyage est nécessaire pour atteindre le niveau de compréhension que peut avoir un auditeur autochtone, on a toujours besoin d’appréhender un très grand nombre de couches de connaissances vivantes. La nostalgie n’a jamais le même sens et ni les mêmes modes d’expression dans les différentes cultures… ou alors s’agit-il de la même nostalgie mais exprimée de différentes manières ? Je pense que cette question reste sans réponse.

 
 


1. Vong Cổ (littéralement « nostalgie du passé ») est un chant vietnamien et une structure musicale utilisée principalement dans le théâtre musical cải lurong et dans la musique de chambre nhac tài tử du Sud-Vietnam. Ce chant a été composé entre 1917 et 1919 par Mr. Cao Văn Lầu (aussi appelé Sáu Lầu ou Sáu Làu), de Bac Liêu, une province du sud du Vietnam (Trainor 1975). Le chant a gagné une grande popularité et éventuellement sa structure est devenue la base de beaucoup d’autres chants. La mélodie a essentiellement un caractère mélancolique et est chanté en utilisant des inflexions modales vietnamiennes.

2. Dạ Cổ Hoài Lang (Nostalgie de l’être aimé) est une pièce de musique classique vietnamienne qui a été composée par Cao Văn Lầu (Sáu Lầu) sur la base de sa composition plus ancienne Vọng Cổ. D’après différentes sources, le chant a été composé entre 1917 et 1920. Dạ Cổ Hoài Lang décrit l’amour d’une femme pour son mari qui a été envoyé depuis longtemps au front. Elle ressent de la solitude, du malaise et s’inquiète s’il continue encore de l’aimer en vivant dans un pays éloigné où il pourrait être attiré par d’autres femmes.

3. Ngô Trà My joue du đàn bầu dans The Six Tones, un groupe créé en 2006 avec le projet d’une rencontre en termes égaux entre la musique traditionnelle vietnamienne et l’expression expérimentale occidentale.

 


Références bibliographiques

Barthes, Roland (1977) : Fragments d’un discours amoureux, Éditions du Seuil, Paris.

Trainor, John (1975) : “Significance and Development in the Vọng Cổ of South Vietnam.” Asian Music, vol. 7, no. 1, Southeast Asia Issue, pp. 50-57.

Nettl, Bruno (2009) : “On learning the Radif and improvisation in Iran” in Nettl, Bruno and Solis, Gabriel (Ed) : Musical Improvisation. Art Education and Society. University of Illinois Press, Urbana and Chicago.

 

Henrik Frisk

Cet article a été publié en anglais dans / The original English text of this article can be found in:
Soudweaving: Writings on Improvisation [by Franziska Schroeder et Mícheál Ó hAodha (ed.), Newcastle upon Tyne : Cambridge Scholars publishing, 2014].

Voir le site d’Henrik Frisk pour la possibilité d’un accès au texte original en anglais.
See: Henrik Frisk site for the possibility of access to the English original text.

« Nostalgie du passé : L’expression musicale dans une perspective interculturelle »

Dans la présente édition, cet article de Stefan Östersjö et Nguyễn Thanh Thủy est complémentaire au texte de Henrik Frisk au sujet du projet The Six Tones.
In this edition, this article by Stefan Östersjö and Nguyn Thanh Thy is complementary to the text by Henrik Frisk on the subject of The Six Tones project.

 


 

L’improvisation et le moi : écouter l’autre

Henrik Frisk

Traduction de l’anglais : Jean-Charles François

Sommaire

Résumé
La liberté et la question du moi
Liberté et pratique musicale
Le groupe The Six Tones
Identités, cultures, pouvoir, habitudes
Tứ Đại Oán
Devenir capable d’écoute
La question de l’authenticité

Références bibliographiques

 

Résumé [abstract]

Écouter l’autre : cette phrase soulève un nombre incalculable de questions. Apprendre à écouter ceux avec qui l’on joue est un des aspects essentiels de la pratique de l’improvisation, mais, par expérience, je pense que la tâche la plus difficile est de s’écouter soi-même. Écouter l’autre tout en jouant ne veut évidemment pas dire qu’il faille complètement renoncer à sa propre identité, ni devenir comme l’autre, mais s’accorder ou entrer en résonance avec l’autre. C’est dans l’interaction entre plusieurs personnes (deux ou plus) que se déroule l’improvisation ouverte et sans attaches, dans un jeu qui se situe entre s’ajuster à ce que fait l’autre et s’écouter soi-même. Dans cet article, ma pratique artistique au sein d’un groupe suédois-vietnamien The Six Tones sert de contexte pour aborder quelques aspects de la question du moi [self] et de l’autre, en utilisant trois concepts, chacun exerçant une profonde influence sur le moi [self] : la liberté, l’habitude et l’individualité. Je n’aborderai ces concepts, si vastes et profonds, que dans un contexte relativement limité et tourné vers la pratique.

 

La liberté et la question du moi

L’impact de la liberté, un concept tout-à-fait essentiel pour comprendre l’improvisation, est intimement lié aux questions plus sociales et politiques que je vais aborder et on peut le comprendre de différentes façons, comme par exemple la liberté du moi [freedom of the self] et la liberté de se détacher du moi [freedom from the self]. L’habitude est un facteur qui peut à la fois permettre la liberté et limiter son champ d’expression : il existe un nombre important d’exemples de destruction des habitudes fonctionnant comme une force créative. De plus, l’habitude fait partie de la constitution de soi-même, et détacher l’habitude de son propre moi peut être un moyen pour amorcer le changement. L’individualité, un aspect qui est, lui aussi, important dans le jazz et les musiques improvisées, est une notion intéressante et complexe, qui peut contribuer à transformer la liberté-de-soi en un pouvoir de domination. La liberté est une condition nécessaire à l’expression individuelle, qui à son tour risque de restreindre l’espace de liberté des autres. Dans le groupe The Six Tones, parce qu’il se situe dans un contexte interculturel, les définitions des termes de moi, d’autrui, d’écoute, d’habitude et d’individualité sont aussi abordées en sortant du domaine exclusif de la musique. L’article commence par se situer dans des perspectives locales, qu’elles soient stylistiques ou géographiques, et se termine sur la question du centre et de la périphérie avec des perspectives un peu plus larges. À titre préliminaire, il convient de remarquer qu’il est à la fois possible et important de s’engager dans une discussion du social et du politique dans ce contexte, et j’ai la conviction que dans le domaine des arts, y compris dans celui de la recherche artistique, il est approprié d’envisager un tel débat.

Je ne vais pas essayer d’utiliser un format théorique en vue de l’appliquer au déroulement des pratiques artistiques. J’essaie plutôt de comprendre ce qui s’est passé dans la phase initiale du travail dans notre groupe, et ce qui a motivé mes premières réactions personnelles et celles qui ont suivi. En présentant ces expériences à la lumière des idées que je vais énoncer ci-dessous, et en comprenant mes propres réactions comme l’expression d’un système de domination, il m’est possible de considérer ma propre pratique artistique comme véhicule d’une pensée sociale et politique à travers la musique, et aussi d’être capable d’aborder les questions difficiles du moi, de l’habitude et de la liberté. La méthode employée se présente comme un cycle récursif à travers les étapes de la pratique artistique, de la réflexion, de l’évaluation et de la théorie en tant que pratique.

La question du moi est une question philosophique complexe, et je ne prétends pas que ce texte en prend en compte tous les angles possibles de manière exhaustive. Mon intérêt principal se situe dans le rôle du moi considéré à partir d’une perspective très pratique :  dans une interaction musicale, comment le moi peut-il en même temps répondre à l’autre, être libre et rester individuel, et quelle est l’épistémologie de cette aspiration ? En vertu de la nature subjective de l’improvisation et de beaucoup de pratiques créatives, le rôle du moi est essentiel aux différents processus du travail artistique comme ceux de la création, de l’évaluation, de l’élaboration et de la présentation. Beaucoup de théories ont été développées pour expliquer les opérations de « la mystérieuse nature du moi » (Griffiths 2010 : 167), susceptible de changements constants, mais le moindre essai pour définir sa nature s’avère une opération qui le change. Que la réflexion qu’on a sur le moi altère en fait notre propre compréhension du moi constitue un principe fondamental dans la plupart des types de thérapie, bien qu’il soit impossible de savoir si c’est la compréhension de soi-même qui est altérée, ou bien si c’est le moi en tant que tel. La connexion et l’interdépendance du moi avec le temps et l’espace, avec autrui, avec le corps, et avec les sphères socio-politiques et les relations de pouvoir montrent clairement que le moi se trouve sans cesse dans un état d’incomplétude, constamment en devenir potentiel. L’anthropologue Gregory Bateson, j’y reviendrai plus loin dans ce texte, identifie le moi comme une agrégation « d’habitudes de perception et d’actions adaptatives » (Bateson 1972a : 242). Si sa définition peut sembler ici trop formelle dans le cadre de ce texte, l’habitude, il faut le reconnaître, contribue à la définition du moi de manière significative, et une partie de mon argumentation se base ici sur l’idée qu’altérer les réponses habituelles est une manière d’altérer le moi.

Pour illustrer une des manières par lesquelles la rencontre avec autrui change non seulement le moi mais aussi l’autre, Deleuze et Guattari prétendent qu’il est possible de traverser ou de transgresser la frontière entre le moi et l’autre : « Chaque fois qu’il y a transcodage, nous pouvons être sûrs qu’il n’y a pas une simple addition, mais constitution d’un nouveau plan comme d’une plus-value. » (Deleuze et Guattari 1980 : 386)[1]. Je prétends que l’improvisation est singulièrement un puissant moyen pour aborder les questions de subjectivité, d’identité et des sphères du moi et de l’autre, et les principaux aspects de la rencontre entre le moi et l’autre peuvent être anticipés et développés dans le domaine de la pratique musicale.

 

Liberté et pratique musicale

La liberté en général est un concept qui revient souvent dans les débats sur l’improvisation musicale, mais on peut se demander quelle est la fonction de la liberté dans la constitution du moi ? Dans un contexte plus général, Hannah Arendt affirme que « soulever la question de “Qu’est-ce que la liberté ?” semble une entreprise sans espoir » (Arendt 1993 : 143). La question de la liberté dans le domaine des pratiques musicales ne s’avère pas moins compliquée. Depuis la parution du disque célèbre d’Ornette Coleman, Free Jazz: A Collective Improvisation (Coleman 1961) le terme de Free Jazz a été adopté et, à partir de ce moment-là, un débat s’est ouvert qui n’a jamais cessé sur ce qui a en réalité été libéré dans le processus. Est-ce le musicien qui a été libéré ou est-ce la musique ? Ou bien quelque chose d’autre ? Le mouvement du Free jazz aux États-Unis dans les années 1960 a été intimement lié à celui des droits civiques, apportant une dimension politique au débat. En surface, l’improvisation peut sembler être un moyen pour créer une musique libérée des chaînes des structures formelles que la notation par exemple impose au musicien. La subjectivité et l’individualité jouent et ont joué un rôle important dans beaucoup de pratiques du jazz et des musiques improvisées qui ont rejeté tout ce que préconisaient les autres formes de musique[2]. Même si nous savons que de telles descriptions ne correspondent pas à la réalité, l’idée qui continue de prédominer est que le jazz est une musique qui doit être créée sur le moment et dont la substance est définie par la volonté de l’improvisateur et non par des facteurs ou des structures externes.

Beaucoup ont critiqué avec raison la notion que le jazz et les musiques improvisées étaient dénués de planification et insensibles à l’histoire et la mémoire[3], mais le champ est complexe et il n’est pas possible de définir le concept d’improvisation à partir d’un seul axe. L’idée que le musicien improvisateur est un être « mystique incapable de décrire son propre processus créatif est à la base des préjugés culturels conventionnels concernant le jazz » (Lewis 1996 : 170) ; elle a été proposée par des compositeurs reconnus, privilégiés et normatifs, et aussi par des musiciens improvisateurs eux-mêmes. Il convient pourtant de noter que beaucoup des tentatives pour cibler l’improvisation comme étant imprévisible, non planifiée, spontanée et basée principalement sur le « ressenti émotif » [“feelings”] ont fait partie dans une grande mesure d’une stratégie politique élaborée en vue d’interdire aux musiciens de jazz l’accès aux institutions centralisées du subventionnement culturel. Une expression qui, selon l’opinion largement répandue, parce qu’elle est création sur le moment, ne peut être prise au sérieux dans une culture dominée par le concept d’auteur.

L’exigence pour les musiciens de jazz d’affirmer leur individualité et en même temps d’être libre peut devenir rapidement source de problèmes. En se concentrant sur son propre droit à l’individualité, on peut finir par utiliser sa propre liberté pour prétendre contrôler la situation au détriment de la liberté des autres. Il est surprenant de constater que ce mode de comportement se rencontre souvent dans l’improvisation jazz où à la fois la liberté, le pouvoir d’expression et la lisibilité musicale sont hautement valorisés. Dans son livre The Philosophy of Improvisation, Gary Peters appelle cela l’« aporie de la liberté » [“aporia of freedom”]. Bien que la liberté soit généralement pensée comme un concept positif, il affirme que c’est une erreur de négliger sa « dualité équivoque » [“questionable duality”](Peters 2009 : 165) : « ma liberté se réalise aux dépens de la liberté de l’autre, mon propre monde autonome est constitué aux dépens de l’hétéronomie de l’autre » (Benson 2003 : 165). Cette dualité paraît peut-être encore plus évidente à la lumière de l’idée mythique du créateur dont la subjectivité et l’individualité font partie de sa vocation et constituent la nature même et la valeur de l’œuvre artistique. Un représentant emblématique tel que Boulez de la notion du virtuose véritablement créatif, a fait preuve d’un manque évident de compréhension envers Cage et son idée de mettre de côté ses propres intentions. Pour Boulez, éviter ou même négliger la projection de soi-même dans la détermination des œuvres serait tout simplement irresponsable (Boulez, 1964)[4]. Dans le contexte de l’improvisation, le créateur autonome ne joue peut-être pas un rôle aussi envahissant, mais la combinaison de créativité, en tant que propriété individuellement constituée constamment en attente de sa réalisation, et de liberté va en effet encourir le risque de limiter la liberté de l’autre. De plus, l’artiste romantique du XIXe siècle a été la source d’une mythologie si puissante que même aujourd’hui elle a un impact à la fois sur les auteurs, les compositeurs et les musiciens. L’acte créatif est si solidement attaché à celle du génie Kantien que la vision de ce qu’est un musicien improvisateur, dont la créativité ne dépend pas de la création d’une œuvre musicale mais d’impulsions réalisées sur le moment au cours de la performance, continue de s’en inspirer.

Alors que la recherche d’un son individuel est, dans la plupart des cas, un acte très conscient, il existe aussi une recherche équivalente pour l’expression pure, ou inconsciente, illustrée par les tentatives d’Ornette Coleman de court-circuiter les caractéristiques habituelles de son jeu au saxophone. Pour pouvoir être en mesure de « créer de la manière la plus spontanée possible – ‘sans mémoire’, un propos de sa part qui a souvent été cité » (Litzweiler 1992 : 117), il s’est mis à jouer du violon et de la trompette sans les avoir « réellement » étudiés. Ces instruments lui ont donné la liberté de jouer et d’improviser dans une manière que sa mémoire rendait difficile à réaliser sur son saxophone. Lorsqu’il jouait du saxophone, Coleman restait en partie dominé par ses méta-connaissances, sa connaissance du jeu sur le saxophone. Il était aussi sous l’influence de ses habitudes encodées mentalement autant que corporellement et, pour Ornette Coleman, cela constituait un obstacle à sa spontanéité. Au violon il a adopté une technique très originale qui lui a permis d’outrepasser « non seulement la tradition du jazz, mais aussi toutes les traditions musicales occidentales. Il n’a pas eu de professeurs ou de guides pour lui montrer comment jouer de la trompette et du violon et il a délibérément évité d’apprendre les techniques standardisées » (Ibid.). Ces instruments « inconnus » ont donné à Coleman le sens d’une liberté interne, libérée de la mémoire physique associée au jeu du saxophone : une liberté vis-à-vis de la mémoire et une liberté par rapport à l’influence de paramètres extramusicaux. Cette démarche l’a mené vers une expression personnelle dans laquelle la transformation de l’intention au résultat n’était pas dominée par une notion préconçue de savoir comment cela devait sonner. Coleman a identifié la mémoire corporelle comme sans doute la dimension la plus importante dans la lutte pour être libre, et en utilisant un nouvel outil, il a neutralisé l’impact des habitudes liées au jeu du saxophone.

 

Le groupe The Six Tones

Au début de l’année 2006, Stefan Östersjö et moi avons initié ensemble un projet avec Nguyễn Thanh Thủy et Ngô Trà My, deux musiciennes vietnamiennes alors en visite temporaire en Suède comme professeures invitées à l’Académie de Musique de Malmö. Thủy joue du đàn tranh, une cithare traditionnelle vietnamienne jouée en pinçant les cordes avec la main droite et en ajoutant du vibrato et des glissandi avec la main gauche. Le đàn tranh a des affinités avec le kayagum coréen et le koto japonais. Le đàn bầu, joué par My, est un instrument à une seule corde joué avec un plectre en bambou avec la main droite tandis que la hauteur du son est altérée par la position de la main gauche en poussant, ou en tirant, une barre qui va ainsi tendre ou détendre la corde. Différentes harmoniques peuvent être produites en fonction de l’endroit où la corde est pincée, et le son de la corde est capté par un micro magnétique et amplifié à travers un petit haut-parleur. Depuis 2006 nous avons effectué un certain nombre de tournées et de projets dans différentes combinaisons et divers contextes.

Le groupe The Six Tones se présente comme une rencontre entre la musique traditionnelle vietnamienne et la musique expérimentale de l’Europe occidentale, et dès sa création l’objectif principal a été de trouver des formes d’interaction entre ces deux cultures musicales plus ou moins sur un pied d’égalité. Cependant, en dehors de ces intentions musicales interculturelles, la signification politique et sociale de cette ambition est devenue pour le groupe l’objet d’expérimentations et d’interrogations, en se demandant quel impact cela pouvait avoir sur la pratique en général. L’expérimentation est un concept qui se trouve au centre de nos préoccupations. Selon John Corbett « par définition, les données expérimentales doivent être capables de déboucher sur des comportements qui n’avaient pas été prévus dans l’hypothèse. L’expérimentation est par conséquent conçue comme un procédé excellent d’exploration et de découverte, comme une occasion idéale pour rencontrer le nouveau, l’imprévu et l’inhabituel » (Corbett 2000 : 165). Ainsi, pour pouvoir rencontrer véritablement le nouveau et l’imprévu, une remise en cause des différents aspects de la notion de centre et de périphérie a été nécessaire : la musique occidentale est-elle la norme et la musique traditionnelle vietnamienne un autre exotique  Est-ce que Stefan et moi « rendons visite » à une musique en dehors de notre propre sphère, ou est-ce plutôt Thủy et My qui sont forcées de se rapprocher de nous  Est-ce vraiment possible de communiquer sur un pied d’égalité dans un contexte qui implique tant d’inégalités économiques et sociales ? Est-ce que nous sommes capables, en tant qu’occidentaux, de nous débarrasser de l’héritage colonial qui gouverne encore à bien des égards nos interactions avec l’Orient lors de notre rencontre avec Thủy et My dans ce groupe ? De telles questions dépassent le périmètre restreint du projet The Six Tones et ne seront pas complètement abordées dans ce texte, mais il est tout de même possible de les traiter au compte-gouttes dans celles qui sont plus orientées vers l’individualité : quel est le rôle du moi dans la rencontre avec l’autre ? Même si mon propre intérêt pour le moi dans la pratique artistique a commencé plus de dix ans avant le début du groupe The Six Tones, le projet a renforcé ma conviction que le moi, l’individualité, la liberté et l’habitude étaient des éléments importants, dont les interrelations jouent un grand rôle dans ma pratique musicale et en dehors d’elle.

 

Identités, cultures, pouvoir, habitudes

Pour commencer il nous a fallu réévaluer nos propres identités musicales, et en ce qui me concerne, il m’a fallu questionner mes fonctions de compositeur et d’improvisateur et reconsidérer quel devait être mon niveau d’influence, et comment il devait évoluer. Pour pouvoir créer les préconditions nécessaires pour que les deux traditions musicales différentes puissent se mélanger entre elles, plutôt que seulement coexister sans développer des interactions plus profondes, l’influence individuelle sur les structures musicales a dû être soigneusement négociée. À cause de notre manque d’expérience dans ce type de collaborations, nos premières rencontres ont été très hésitantes. J’ai trouvé extrêmement difficile de trouver un équilibre entre mes propres initiatives et la nécessité en même temps de laisser assez d’espace aux contributions de Thủy et My. Une des raisons de cet état des choses était le fait que ni Thủy, ni My ne parlaient bien anglais, et une autre était l’asymétrie sociale entre les deux sous-groupes. Comme Thủy et My sont deux femmes, l’origine géographique des quatre membres s’ajoutait en parallèle à leur sexe, c’est dire combien la collaboration était saturée de disparité et d’inégalité. Même si la musique peut être considérée comme une forme neutre de communication avec la potentialité de compenser les différences sociales, elle peut tout aussi bien les déguiser. Tandis que nous nous trouvions dans l’environnement familier de l’académie de musique – chez nous musicalement, culturellement et socialement – elles étaient des étrangères en visite ne possédant pas la maîtrise de la langue ou du contexte culturel.

En réfléchissant à la situation, des questions se posent alors sur l’identité, la culture, le pouvoir et les habitudes, notions qui sont toutes, dans une certaine mesure, interactives, alors que dans un contexte culturellement et socialement homogène ces questions ne sont pas souvent soulevées, car une grande partie de la négociation se déroule dans un contexte plus large, en dehors de la salle de répétition. Les signifiants, les références et les négociations esthétiques qui font partie du commun, hérités et nourris depuis longtemps par une éducation initiale de musicien et de compositeur, sont aisément accessibles à ceux qui appartiennent au même contexte, même si le simple fait de réunir ensemble des musiciens appartenant à des genres différents soit dans certains cas suffisant pour créer des obstacles difficiles, voire carrément impossibles, à résoudre.

Lors de notre première rencontre dans le studio de composition de l’Académie de Musique de Malmö, j’ai pris conscience de manière aiguë de l’asymétrie qui existait entre Stefan et moi d’une part et de Thủy et My d’autre part. Étant donné l’histoire du Vietnam en particulier, et l’histoire de l’homme blanc en général, j’ai eu peur que mon identité, mon individualité, et mon origine culturelle ne viennent entraver la liberté de Thủy et My de participer dans leurs propres termes. Mais au lieu de les laisser parler pour elles-mêmes, je me suis appuyé sur ma préconception de ce que signifiait d’être une femme vietnamienne en visite en Suède. En voulant compenser pour ce que je percevais comme une vulnérabilité, j’arrivais au résultat contraire : je les assujettissais à ma propre façon de concevoir le monde, le contexte, la musique et nos interactions. Parce qu’elles ne pouvaient pas s’exprimer dans le cadre de notre système normatif, elles sont restées sans voix. C’est là l’archétype d’un comportement que les occidentaux ont employé envers autrui[5]. Bien plus tard j’ai réalisé que mes hypothèses au sujet de Thủy et My étaient erronées. En effet, elles se sont senties confinées dans un environnement culturel étranger qui ne leur laissait que peu de latitudes, mais initialement elles n’ont pas eu de problème avec nos interactions, sauf en ce qui concerne mon comportement. Après tout, elles n’étaient pas seulement des étrangères : elles étaient aussi des musiciennes professionnelles prêtes à participer à un nouveau projet. Il est maintenant possible de prétendre que cette impasse était réglée, qu’il n’y avait pas besoin alors d’approfondir la question du déséquilibre entre les deux sous-groupes. Pourtant une partie de mon argumentation repose ici sur l’idée que les modes de comportement inhérents aux rencontres interculturelles, telles que celle-ci, sont vieux comme le monde et qu’il ne suffit pas d’identifier simplement les problèmes complexes en question pour qu’ils cessent d’exercer une influence sur le moi. Comme l’a très bien décrit Edward Saïd, pour qu’un changement soit effectif, il ne suffit pas de parler d’asymétrie ; il est aussi nécessaire de rétablir ce qui a été auparavant transformé :

Formellement l’orientaliste considère qu’il accomplit lui-même l’union de l’Orient et de l’Occident, mais il ne fait que réaffirmer la suprématie technologique, politique et culturelle de l’Occident. Le poids de l’histoire dans ce type d’union est radicalement atténué sinon banni. Considérée comme un courant du développement, comme un fil conducteur narratif ou comme une force dynamique se déployant systématiquement et matériellement dans un temps et dans l’espace, l’histoire humaine – de l’Orient ou de l’Occiden – est subordonnée à une conception essentialiste, idéaliste de l’Occident et de l’Orient. Parce qu’il se sent lui-même placé sur le bord même de la division entre l’Est et l’Ouest, l’orientaliste ne parle pas seulement en vastes généralités ; il essaie aussi de convertir chaque aspect de la vie orientale ou occidentale dans un signe sans médiation de l’une ou de l’autre moitié géo-graphique. (Saïd 1978 : 246-7)

Dans ce qui suit je vais essayer de décrire le développement continu du groupe après cette première rencontre peu convaincante, et l’évolution de notre projet à travers notre interprétation du chant Tứ Đại Oán.

 

Tứ Đại Oán

Tứ Đại Oán est une mélodie populaire traditionnelle vietnamienne dans le mode Oan. L’idée de jouer de la musique traditionnelle vietnamienne dans le groupe The Six Tones est venue peu de temps après notre première rencontre en 2006, mais le travail sur Tu Dai Oan a été entrepris pour la première fois en 2007 quand nous avons commencé à développer la version que nous avons jouée depuis lors[6]. Au Vietnam, ce chant est très populaire et il est souvent entendu joué sur un đàn tranh, un instrument sur lequel la mélodie de ce chant est naturellement idiomatique. Stefan l’a transcrit pour une guitare à dix cordes et, pour avoir plus de contrôle sur les vibratos et les glissandos, il l’a jouée avec un slide. Ces types d’ornementations sont importants dans la tradition vietnamienne et le mode musical définit comment et où on doit les jouer.

La décision de réaliser une version en trio de Tứ Đại Oán pour đàn tranh, guitare à dix cordes et électronique en temps réel, a constitué une tentative de créer une structure offrant un large éventail de possibilités expressives. Parce que c’est un instrument à cordes pincées avec une boîte de résonance en bois, la guitare à dix cordes a la capacité d’établir un lien entre le đàn tranh et l’électronique. Différente du luth vietnamien, le đàn tỳ bà[7], la guitare à dix cordes a beaucoup de qualités en commun avec le đàn tranh. L’enjeu de créer une version cohérente de la mélodie du Tứ Đại Oán n’a évidemment pas été résolu par la seule instrumentation et il fallait éviter l’impasse dans laquelle nous nous étions trouvés en 2006. À ce moment-là, Thủy était une musicienne ayant une grande maîtrise de la tradition, Stefan avait travaillé la musique vietnamienne sur son instrument pendant six mois et je l’avais étudiée pendant à peu près la même période. N’ayant abordé la musique vietnamienne que de façon rudimentaire, Stefan et moi ne comprenions pas beaucoup les nuances de la tradition, tandis que, au même moment, Thủy avait tout juste commencé à étudier la musique occidentale contemporaine. En plus, nous n’avions à peu près aucun langage parlé en commun. Étant donné l’ambition de créer un espace partagé pour explorer la musique sans être trop étroitement liés ni à la tradition de Thủy ni à la nôtre, tout en maintenant assez de traits signifiants des deux styles de musique pour pouvoir les identifier, jouer ensemble s’est trouvé être le seul moyen de communication à notre disposition. C’est ainsi que l’improvisation nous a paru la seule voie possible à emprunter.

Dans sa présentation à l’EMS 2006, Appropriation, exchange, understanding, l’expert britannique en musique électronique Simon Emmerson a souligné que les musiciens ont toujours échangé des concepts et des idées à travers l’acte même de jouer ensemble, souvent sans utiliser le langage. Mais Emmerson a également évoqué l’idée que tout système d’échange implique une certaine forme de distorsion, de réduction, d’appauvrissement ou de perte : « Même si une partie de ces déperditions va être l’inévitable résultat du changement social global, on ne pourra pas éviter de se poser les questions éthiques liées à la connaissance et à la conscience. » (Emmerson 2006)[8] Même si au fil du temps nous avons pris de plus en plus conscience de la complexité du projet, c’est dès le début que les dimensions sociales et politiques ont fait partie des préoccupations du groupe The Six Tone, mais la question importante soulevée par Emmerson est de savoir comment identifier les valeurs qui peuvent être mises en péril au cours d’une collaboration. Il souligne aussi que l’idée de musique interculturelle est en général canalisée par des technologies occidentales telles que la notation et qu’elle est jouée en utilisant les pratiques européennes d’interprétation de la musique [European performance practices]. L’objectif général avec The Six Tones, a été pourtant de démanteler la distinction binaire entre l’Est et l’Ouest et de n’ignorer ni l’une ni l’autre des traditions en présence. Nous avons cherché à établir une rencontre dynamique entre les traditions, en plaçant au centre des préoccupations l’échange de connaissances plutôt que son appropriation. En examinant ce qui s’est passé dans le processus, il paraît évident qu’Emmerson a des arguments convaincants lorsqu’il conclut que dans les projets interculturels il y a la nécessité de développer une sensibilité aux différences significatives qui existent de manière très pratique dans les qualités sonores et les comportements, et qui existent tout autant dans les valeurs esthétiques et culturelles, afin de prendre conscience de ce qui se perd dans une transaction interculturelle (Emmerson 2006 : 8).

Une séance de travail et un concert à l’Académie Nationale de Musique du Vietnam se sont tenus à l’automne 2006 et ont constitué un tournant majeur dans le développement de The Six Tones. Si la première rencontre à Malmö avait été extrêmement hésitante et dominée par les tentatives infructueuses pour contrecarrer la perception d’inégalité à l’intérieur du groupe, la visite à Hanoï a eu un impact notable sur l’évolution du projet. Travailler avec Thủy et My dans leur propre pays a changé notablement la situation, ce qui a été renforcé par le renversement temporaire des rôles puisque Stefan et moi-même étions maintenant des visiteurs dans un pays étranger ayant peu de compréhension des codes en vigueur et de sa culture.

 

Devenir capable d’écoute

Ceci a été renforcé lorsque nous avons découvert comment étaient envisagés les rôles de genre au Vietnam, et de quelle manière ils étaient différents de ceux en usage en Occident. Ce qui nous a frappés, c’est le nombre exceptionnel des positions tenues par les femmes au Vietnam alors qu’elles sont en Europe traditionnellement occupées par des hommes. La direction de l’Académie de Musique et beaucoup des postes importants dans cette institution sont tenus par des femmes, et beaucoup d’emplois à l’autre bout de la hiérarchie, comme les agents d’entretiens et les secrétaires, sont tenus par des hommes. D’après Văn Kỳ (2002), les femmes au Vietnam ont historiquement occupé une position de force, mais la situation à Hanoï aujourd’hui est plus probablement influencée par le rôle que les femmes vietnamiennes ont eu à assumer pendant la guerre du Vietnam, plutôt que par une évidence historique de matriarcat. Cependant l’expérience au sein du groupe de cette différence subtile et pourtant importante a clairement affecté nos relations mutuelles. Était-il raisonnable ou non de traiter Thủy et My délicatement comme des femmes fragiles, sensibles et subalternes ? De les voir évoluer dans leur propre pays a clairement démontré que certaines de nos hypothèses étaient basées sur des préjugés[9].

Grâce à un aperçu assez rudimentaire de la société vietnamienne, la base des interactions dans le groupe a pu changer radicalement, la différence majeure étant la manière avec laquelle j’ai pu me situer par rapport à Thủy et My. J’ai pu dans une certaine mesure me libérer de mes préjugés sur elles en tant qu’étrangères, par définitions des victimes – de me libérer de réactions typiques, d’habitudes. Je suis devenu capable d’écoute.

Il peut paraître évident qu’un contact plus rapproché avec une culture étrangère et un système social, et aussi avec la musique avec laquelle on est en train d’interagir et qu’on essaie de mieux connaître, va produire une communication plus naturelle et moins tendue, et que le contraire – c’est-à-dire le manque d’informations sur les spécificités d’une musique et d’une culture – va produire une sorte de confusion, ce qu’on a pu constater au début malencontreux du groupe The Six Tones. Pourtant, ce qui pose ici question n’est pas seulement d’ordre épistémologique. Gregory Bateson affirme :

[Dans] l’histoire naturelle des êtres humains vivants, l’ontologie et l’épistémologie ne peuvent pas être séparées. Les croyances (communément inconscientes) de l’être humain sur la question de savoir dans quelle sorte de monde on vit, va déterminer comment il le conçoit et comment il va le vivre dans ses actes, et ses manières de percevoir et d’agir vont déterminer ses croyances par rapport à la nature. L’homme vivant est ainsi contraint à l’intérieur d’un réseau de principes épistémologiques et ontologiques qui – quelle que soit la vérité ou la fausseté ultime – deviennent pour lui partiellement des principes qui se réalisent d’eux-mêmes. (Bateson 1972b : 314)

En examinant les comportements humains comme s’inscrivant dans des systèmes holistiques et cybernétiques, comme le suggère Bateson, on peut examiner de nouveau notre rencontre initiale et la considérer comme un système instable n’ayant aucun moyen de se corriger lui-même. Avec de bonnes intentions, j’ai essayé de compenser une inégalité supposée en assumant que je, en tant que ‘moi’, pouvais corriger le déséquilibre. D’après Bateson cette éventualité serait de l’ordre de l’impossible. La stabilité d’un système complexe, tel un groupe de musiciens qui jouent ensemble, est fonction du produit de toutes les parties du système (de toutes les « transformations des différences » (Ibid. : 316) comme le dit Bateson), et il est hors de question qu’une seule partie du système puisse contrôler toutes les autres de façon unilatérale. Au contraire, tous les composants du système doivent constamment adapter leurs actions en fonction des informations générées par le système en interne. En d’autres termes, le problème n’était pas tellement dû à l’absence de langage commun, mais à notre inaptitude à capter les informations produites en interne par le groupe en vue de pouvoir s’y ajuster de manière appropriée. La tendance à plutôt se replier sur ses habitudes, comme je le fis, en pensant que le moi, en tant que tel, peut contrebalancer un manque d’information, est caractéristique du comportement du monde occidental qui, d’après Bateson, a une prédisposition culturelle et sociale à penser le moi comme un agent clairement défini qui produit des actions intentionnelles sur des objets plutôt que de considérer les aspects holistiques du système. Même s’ils abordent les questions à partir d’angles très différents, il y a un parallélisme entre a) le moi occidental de Bateson incapable de se voir comme faisant partie d’un système plus large et mutuellement dépendant, b) la description de Saïd de l’orientaliste qui réaffirme la suprématie de l’Occident, et c) l’appel d’Emmerson à être sensible, dans les projets interculturels, aux différentes valeurs esthétiques et culturelles. Tous les trois identifient l’aspect problématique du moi occidental dans sa rencontre avec l’autre non-européen.

Ce n’est qu’un an après notre première visite à Hanoï que nous avons commencé à aborder Tứ Đại Oán. Dans les années qui ont suivi nous l’avons joué un grand nombre de fois et nous avons continué à en développer la forme et l’expression. Même si cela fait référence à une improvisation, Tứ Đại Oán fait partie d’une tradition musicale qui est en fait très déterminée et qui ne permet qu’une série limitée de permutations possibles. Même si notre intention n’était pas de propager principalement un style de jeu traditionnel, notre espoir était de maintenir assez de traits signifiants de la pièce originale pour que la musique puisse être reconnue comme provenant de l’héritage musical vietnamien. En tirant les leçons de nos expériences antérieures, notre méthode a consisté à progresser avec prudence et en dialogue constant avec Thủy, la seule parmi nous ayant une expérience solide de la musique traditionnelle vietnamienne. Lors des répétitions[10] nous avons souvent laissé l’initiative à Thủy tandis que Stefan et moi sommes restés à l’arrière-plan, en nous contentant de proposer de temps en temps des idées ou de faire des commentaires sur notre jeu. À ce moment-là on avait déjà mené des expériences en commun, et on avait aussi acquis une meilleure connaissance de nos origines musicales, sociales et culturelles respectives, mais il nous manquait toujours un langage commun, ce qui est, de nouveau en référence à Emmerson, assez souvent le cas dans les projets interculturels.

N’ayant pas eu la possibilité de discuter efficacement de nos improvisations pendant les répétitions et d’en négocier les termes, nous avons été obligés de procéder par une méthode d’essais et d’erreurs. En utilisant des itérations courtes de cycles jouer-évaluer-changer, nous avons lentement pris conscience de ce qui pouvait marcher. En utilisant cette méthode nous avons été capables non seulement de mettre en pratique la communication entre nous ou bien d’améliorer notre groupe en tant que système cybernétique, mais aussi de constituer un moyen efficace pour nous enseigner mutuellement certaines des spécificités de jeu dans nos traditions respectives et, peut-être plus important, d’apprendre comment négocier des parties de nos traditions musicales. Un des choix que nous avons fait au début pour déterminer la forme a été de rallonger l’introduction qui est dans la tradition assez libre – la partie de la pièce où les musiciens ont plus de liberté pour improviser dans le sens occidental du terme. Nous avons inséré une section d’improvisation au milieu de la pièce, et à la fin une improvisation plus longue. Le đàn tranh et la guitare jouaient la mélodie, et je me joignais à eux principalement dans les sections improvisées. C’est cette forme que nous avons gardée intacte pendant les années où nous avons joué Tứ Đại Oán, en soi un moyen de maintenir une alliance avec l’origine traditionnelle vietnamienne du chant, mais cela a été aussi un moyen efficace pour nous permettre de renégocier les détails de la structure de son exécution.

Simon Emmerson nous alerte sur le risque de masquer une sonorité par d’autres : certains aspects ou certaines qualités d’un son produit par l’un d’entre nous peuvent obscurcir certaines qualités d’un son produit par un autre. Cette façon de penser peut par extension s’appliquer au niveau où une culture peut en masquer une autre. Le colonialisme, entre autre, a eu pour effet une appropriation culturelle ou un impérialisme culturel, et dans le groupe The Six Tones l’appropriation a été quelque chose que nous pensions pouvoir identifier, mais le concept subtil de « masquer » est difficile à définir. Le fait de masquer un son par un autre probablement existe d’une façon ou d’une autre dans toutes les musiques ; mais la question que pose Emmerson – « Est-ce que nous avons masqué quelque chose de “significatif” selon le point de vue interne à la culture ? » (Emmerson 2006 : 2) – est réelle ; il ne s’agit pas tellement de savoir si quelque chose a été perdu mais plutôt qu’est-ce qui a été perdu, quelle est l’importance de cette qualité, et dans quelles perspectives sa perte peut-elle être vécue. Je suis plutôt enclin à soutenir que mon attitude au début du projet, avant le premier voyage à Hanoï, manquait de respect. Mes présuppositions sur la musique vietnamienne, bien que constituées en toute bonne foi, n’étaient pas fondées sur la connaissance de la tradition en tant que telle mais plutôt sur mes propres préjugés à son sujet ; mais, lorsqu’Emmerson nous alerte sur l’action de masquer et écrit que si l’échange continue, « à la longue l’élément masqué peut disparaître puisqu’il ne joue plus aucune fonction à l’intérieur de la musique » (Ibid.), on ne doit pas prendre trop littéralement son propos. Dans notre cas, l’idée de penser que nous puissions effacer ou détruire des parties de la tradition vivante de la musique vietnamienne aurait été équivalente à surestimer l’influence et le pouvoir de notre groupe. Indépendamment de la validité de cette préoccupation par ailleurs légitime, notre expérience avec The Six Tones a été de pouvoir aller très loin dans le mélange des deux modes d’expression sans pour autant masquer les traits signifiants de la musique originale. C’est surtout dans l’harmonisation de la dimension sociale qu’il nous a fallu nous adapter. Au fur et à mesure qu’elle s’est renforcée, nos artefacts musicaux l’ont aussi été.

 

La question de l’authenticité

Finalement, il est intéressant de noter que tandis que Stefan a considéré nécessaire de se plonger plus profondément dans la théorie et la pratique du jeu de la musique vietnamienne traditionnelle, j’ai plutôt eu le souci de ne pas faire de l’authenticité un paramètre de mon jeu. Une des raisons c’est que l’instrument de Stefan a une certaine affinité avec les instruments avec lesquels nous avons travaillé, alors que l’électronique ne trouve pas d’équivalent évident dans la tradition musicale vietnamienne. Au fur et à mesure je suis devenu de plus en plus audacieux dans mes expérimentations avec la musique[11]. La conséquence de cette attitude a été que dans les concerts j’ai pris des risques téméraires, qui ont parfois produit des « erreurs », et dans certains cas ces expérimentations ont éventuellement produit des changements dans la dynamique de la forme. L’effet de mes « erreurs » a servi involontairement la même fonction que le violon de Coleman, le « désappointement abrupt des attentes de sens » qui nous font reconsidérer ce que nous avons entendu et comment nous l’avons vécu (Barthes 1968 : 144). En retournant à l’idée de groupe comme système cybernétique, nous pouvons utiliser le langage de Bateson et arriver à la conclusion expérimentale qu’une fois que le système a atteint un point dans lequel les transformations des différences sont communiquées efficacement entre les différentes parties, même les grandes discontinuités, telles que mes erreurs, sont bien assumées. Je veux pourtant souligner que le fondement de cette affirmation dépend de l’idée que l’expérimentation est une méthode sur laquelle les participants se sont mis d’accord et surtout que le moi est prêt à se débarrasser de ses habitudes et à écouter l’autre.

En Occident il y a évidemment une tendance à toujours considérer que l’art musical occidental est placé au centre et que tout ce qui lui est extérieur se trouve à la périphérie. Le regard de l’eurocentrisme prend ses racines dans le concept que l’Occident est le point de focalisation social, économique et politique du monde, au sein duquel la musique – disons, d’une musicienne vietnamienne – sera toujours située à la périphérie. En tant que telle, cette musique peut servir de complément insolite et plein de couleurs, mais ne pourra jamais s’engager dans une rencontre avec l’Occident dans des termes d’égalité. Même l’attribution de valeurs telles que « belle » ou « magistrale » ne change pas son lieu et ne déplace pas son statut vers le centre. C’est tout à fait le contraire : esthétiser l’autre, ou les expressions de l’autre, est un moyen efficace de l’exclure. Beaucoup d’auteurs et de chercheurs ont abordé ces questions. En plus des œuvres déjà citées dans cet article, pour en mentionner quelques-unes, on trouve George Lewis qui utilise les idées de Somer sur l’autre épistémologique pour aborder la situation des musiciens de jazz africains-américains (Lewis 1996), la théoricienne du post-colonialisme et philosophe Gayatri Chakravorty Spivak qui se demande de manière rhétorique Les subalternes peuvent-elles parler ? (1988 ; 2009 en français), Edward Saïd ouvrant un débat sur l’inégalité considérable dans la guerre en Palestine dans “Permission to narrate” (Saïd 1984), et Gloria Jean Watkins, connue aussi sous le nom de bell hooks, qui aborde la question de sa propre origine dans l’Amérique raciste dans le texte d’importance décisive, Marginality as site of resistance (hooks b., connue aussi sous le nom de G. J. Watkins 1990).

L’hypothèse formulée par Deleuze et Guattari, déjà mentionnée ci-dessus, que dans le transcodage, le devenir-autre est un moyen de résoudre l’opposition entre le moi et l’autre, l’Est et l’Ouest, le centre et la périphérie, a été assez énergiquement rejetée par Spivak (1988). En portant un large regard sur le monde, elle pose des questions importantes concernant la marginalisation permanente de ceux qui n’ont pas accès, ou qui ont un accès limité aux sources de l’impérialisme culturel. Dans son étude, comme cela a été déjà mentionné, c’est parce que la subjectivité eurocentrique, qui d’après Spivak est personnifiée par Deleuze et Foucault, menace d’obscurcir encore plus le subalterne[12] :

Ce n’est pas seulement que tout ce qu’ils lisent, que ce soit critique ou non critique, est empêtré dans le débat de la production de cet Autre, en se prononçant en faveur ou en critiquant la constitution du Sujet comme appartenant à l’Europe. C’est aussi que, dans la constitution de l’Autre de l’Europe, on prend bien soin d’effacer les ingrédients textuels avec lesquels un tel sujet peut se concentrer, peut occuper (investir ?) son itinéraire. (Spivak 1988 : 75)

Quelle est la signification de ces questions complexes que sont l’économie, l’hyper-capitalisme, la domination du monde et le post-colonialisme dans le contexte de la musique improvisée ? Comment la déconstruction des concepts de centre et de périphérie peut-elle s’appliquer à la pratique artistique d’un groupe comportant deux musiciennes vietnamiennes et deux musiciens suédois ? Pourquoi est-il nécessaire de considérer l’héritage des structures de pouvoir lorsqu’on s’attaque à la tâche qui semble facile de créer une plateforme réalisable pour des interactions musicales et culturelles ? Quel impact cela a-t-il avec la notion du moi ? Mon hypothèse ici c’est que le moi est constitué d’habitudes de comportement, conscientes autant qu’inconscientes, comme l’a suggéré Bateson (1972b). Ces habitudes sont encodées culturellement avec des idées qui concernent la liberté et l’individualité, et dans les arts elles sont souvent construites sur l’idée du moi qui se projette (Frisk 2013). Bien qu’il soit facile de comprendre que les habitudes et les codes culturels sont différents dans d’autres cultures, la pensée postcoloniale, nous fait comprendre que le savoir n’est pas suffisant (voir par exemple Saïd 2000, Frisk et Östersjö 2013b) : pour laisser à l’autre la parole et pour se permettre de l’écouter, il est nécessaire de se débarrasser d’un certain nombre de ces habitudes. Après plusieurs années de travail en commun, mon expérience est que, dans le contexte du groupe The Six Tones, ni moi-même, ni les autres membres du groupe n’avons eu à limiter nos marges de manœuvre. La raison pour laquelle on en est arrivé là, c’est que nous avons travaillé dès le début avec le projet délibéré de se débarrasser consciemment de nos habitudes et de limiter notre liberté, comme je l’ai décrit en partie ci-dessus. À travers ce processus nous sommes maintenant dans une position qui est capable de nous permettre beaucoup d’espace de liberté individuelle. La thématique principale de cet article, qui est de promouvoir les dimensions sociales et politiques des interactions musicales à travers l’improvisation en explorant le moi et les conséquences de la liberté et de la formation d’habitudes, peut être explorée avec succès à travers la pratique elle-même.

Au moment où l’art en général et la musique en particulier, sont réduits à l’état de marchandisation à un degré que même le sociologue allemand Theodor Adorno n’aurait pu anticiper, la recherche artistique est l’un des quelques champs qui ont le potentiel de résister aux tendances entrepreneuriales dans les institutions d’enseignement de la musique et à l’intérieur du champ même de la musique, et pour s’engager en permanence à soulever les questions artistiques et sociales importantes auxquelles nous devons faire face dans le futur.

 


1. Voir aussi (Semetsky 2011 : 140).

2. Après tout, composer pour un orchestre symphonique ne fait sens que si les sonorités qu’il offre sont relativement générales. Il s’ensuit que l’orchestre symphonique est une machine qui propose une collection limitée de sons et qui s’arrêterait de fonctionner en tant que telle si ses musiciens commençaient à revendiquer leur propre son individuel et singulier, comme l’ont fait Ben Webster et Johnny Hodges dans l’Orchestre de Duke Ellington.

3. Comme l’a indiqué Bruno Nettl : « Dans la conception du monde de la musique savante, l’improvisation est l’incarnation de l’absence d’une planification précise et de la discipline » (Nettl 1998 : 7). Voir aussi Lewis (1996), Bailey (1992).

4. Voir aussi mon exposé dans Frisk (2013, pp. 144-5).

5. J’aborderai cette question à nouveau vers la fin de cet article.

6. Il existe trois enregistrements de Tứ Đại Oán avec The Six Tones. Une vidéo enregistrée en direct de Göteborg en 2009, un enregistrement de Hanoï (The Six Tones 2010), et une vidéo live enregistrée à Malmö, 2011 (Frisk et Östersjö 2013b).

7. Le đàn tỳ bà est très proche du Pipa chinois.

8. Cette citation n’apparaît que dans le résumé de l’article (accès le 16 novembre 2013), en dehors de l’article lui-même.

9. Pour un exposé plus approfondi et plus complet sur les rôles de genre au Vietnam, voir Drummond et Rydstrøm (2004).

10. Les répétitions mentionnées ici se sont déroulées aux Studios de Musique Electronique de Stockholm (EMS) pendant la fin de l’hiver 2009 et nous avons à peu près tous les enregistrements vidéo de ces sessions. Ce qui s’est passé lors de ces répétitions est décrit en détail dans Östersjö et Nguyen (2013).

11. Par audacieux, je veux dire qu’étant moins préoccupé par l’évaluation de ce qui est bon et de ce qui est mauvais et moins concentré sur l’histoire et l’idiomatique de la tradition dans l’élaboration de mon propre jeu, j’ai malgré tout évidemment le respect le plus profond pour la tradition musicale vietnamienne telle qu’elle est portée par des musiciennes de la stature de Thủy et My.

12. Il y a eu des tentatives pour que Deleuze, Guattari et Foucault obtiennent réparation en prouvant que leur pensée n’était pas enracinée dans l’eurocentrisme et qu’elle ne mène pas nécessairement à l’oppression de l’autre (voir par exemple Robinson et Tormey 2010).


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