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Sharon Eskenazi

Access to the English translation Encounter with Sharon Eskenazi:

 


 

Rencontre avec Sharon Eskenazi
Jean-Charles François, Gilles Laval et Nicolas Sidoroff

Le 9 novembre 2019

 

Sharon Eskenazi a enseigné la danse et l’improvisation dans plusieurs écoles d’art et conservatoires en Israël de 2000 à 2011. Diplômée du « Movement notation Department of the Rubin Academy of Music and Dance » à Jerusalem, elle a poursuivi ses études à l’Université Lumière de Lyon où elle a obtenu un Master en danse (2013). Co-fondatrice du groupe DSF / Danser Sans Frontières à Rillieux-la-Pape, elle a réalisé au Centre Chorégraphique National de Rillieux-la-Pape (CCNR) en 2015 le projet Passerelles. Elle est l’assistante chorégraphique de Yuval Pick depuis 2014. Elle est Coordinatrice artistique et assistante chorégraphique au CCNR.
https://dansersansfrontieres.org/les-spectacles-les-projets/
http://ccnr.fr/p/fr/sharon-eskenazi-coordinatrice-artistique-et-assistante-choregraphique

Sommaire :

1. Présentation générale des projets Danser Sans Fronières (DSF) et Passerelles
2. Le projet Danser Sans Frontières
3. Le projet Passerelles
4. Les rapports danse/musique et la question de la créativité


1. Présentation générale des projets Danser Sans Fronières (DSF)
et Passerelles

Jean-Charles F. :

Peut-être, pour commencer, simplement décrire un peu ton parcours avant les projets qui ont eu lieu à Rillieux-la-Pape par exemple.

Sharon S. :

Donc, je suis née et ai grandi en Israël. J’y ai vécu jusqu’en 2011, quand on a décidé de revenir en France – mon mari est français, donc voilà pour lui c’était revenir – pour moi c’était un vrai changement de vie. Et donc mon parcours de danseuse s’est surtout déroulé en Israël, mais je dirais plutôt que je suis prof de danse et prof de chorégraphie. C’est ma spécialité : enseigner la chorégraphie ou les processus créatifs, c’est ce que j’ai fait en Israël. Dans mon travail j’ai fait beaucoup de projets entre israéliens et palestiniens. J’ai une amie très proche, Rabeah Morkus[*], qui est aussi une collègue palestinienne.

Gilles L. :

Vous étiez étudiantes ensemble ?

Sharon S. :

A un moment donné, on était toutes les deux dans l’équivalent d’un « CNSMD » entre guillemets – en Israël cela ne s’organise pas comme ça. C’est un groupe de jeunes qui dansent avec la Kibboutz Dance Company. (C’est la deuxième compagnie la plus grande en Israël, avec Betcheva.) C’est là qu’on s’est rencontré. Moi j’ai grandi là-bas et elle nous a rejoint quand elle avait 18 ans je crois. J’avais à peu près 18 ans moi aussi. Cela n’était pas dans mon Kibboutz mais juste à côté. Et donc on a passé un an ensemble dans cette formation.

Gilles L. :

Tu dis que ton métier est d’enseigner la chorégraphie, mais est-ce un diplôme ? Tu as fait des études pour ça ?

Sharon S. :

Oui. Mais c’était après. J’ai commencé… J’ai dansé toute ma vie, là, dans leur école, et puis j’ai fait la formation de deux ans avant d’être danseuse professionnelle, et puis après j’ai arrêté. Je me suis dit qu’en fait je ne voulais pas être danseuse et je voulais tout arrêter. Mais je me suis dit que, quand même, j’adorais la danse, donc j’allais continuer. Et je suis allé faire une Licence de quatre ans dans le domaine de la chorégraphie dans une fac de danse et de musique à Jérusalem, vraiment comme le CNSMD. Les trois majeures étaient : chorégraphie, improvisation et notation. Le système de notation ne peut pas être comme dans la musique, il essaie d’analyser le mouvement par des signes. Donc chaque notation a un système différent pour percevoir l’espace, le temps, le corps et les parties du corps. C’est super intéressant, moi j’adorais cela.

Gilles L. :

Donc ce sont des partitions ?

Sharon S. :

Oui. C’est complètement un autre monde, mais cela m’a vraiment ouvert la réflexion sur la chorégraphie et sur la composition. J’ai beaucoup appris, et plus que la chorégraphie, parce que la chorégraphie est aussi la scénographie et le spectacle, mais aussi la composition, c’est-à-dire comment on crée la partition-même des mouvements. Voilà, et après ça j’ai toujours dansé, mais dans des projets à droite à gauche, et j’ai commencé à enseigner assez vite la chorégraphie.

Nicolas S. :

Et la Licence était pour être chorégraphe ? Elle n’était pas pour être prof de chorégraphie ? Tu as parlé des trois majeures, il n’y avait pas une « mineure » pédagogie ou enseignement ?

Sharon S. :

Je ne peux pas dire, parce que certains en sont sortis et sont maintenant chorégraphes ou danseurs. Moi je suis sortie et j’étais prof, donc ce n’était pas orienté, mais il fallait faire aussi – comment on dit ? – des matières d’enseignement ou de pédagogie.

Jean-Charles F. :

Revenons sur les projets entre israéliens et palestiniens ?

Sharon S. :

Avec Rabeah pendant des années, on a monté des projets qui utilisent la danse, un outil pour rapprocher les deux peuples en conflit. Pour préciser un peu : on n’a jamais travaillé avec des palestiniens qui habitent en Palestine, donc on parle de palestiniens qui habitent en Israël. Quand je suis arrivée en France, on venait de lancer un autre projet en Israël, et j’ai été très déçue. C’était un peu dommage de ne pas pouvoir continuer à travailler avec elle. Et puis en arrivant en France, je me suis dit qu’en fait il n’y a pas qu’en Israël qu’il y a des problèmes d’identité, de vivre ensemble : comment on rencontre l’autre ? Sans avoir peur, comment tendre la main à quelqu’un qui est très différent et qui est des fois en conflit réel – bon c’est peut-être moins le cas en France mais… Quand je suis arrivée, je me suis dit qu’il y avait un vrai problème d’identité. Et donc j’ai eu l’idée de créer un lieu de création pour les jeunes qui aiment la danse et qui viennent de milieux sociaux différents, de réunir des jeunes de la ville nouvelle de Rillieux-la-Pape, là où nous habitions, c’était juste un hasard…

Gilles L. :

Comment êtes-vous arrivés ici ? Tu parles de « hasard » ?

Sharon S. :

En fait, on est arrivé dans la région lyonnaise par hasard, parce qu’on a cherché une école bilingue pour nos enfants qui ne parlaient pas français. Et on a trouvé une école à Lyon, c’est pour ça qu’on y est arrivé. Et à Rillieux-la-Pape parce qu’on a cherché une maison ou un appartement, et on n’était accepté nulle part parce qu’on n’avait pas les papiers nécessaires… Vous savez comment c’est ici, c’est très, très carré. Et donc « ici », par hasard, c’était la seule personne qui a accepté notre dossier. Alors on a dit oui tout de suite. Et moi je n’ai pas travaillé, je n’avais rien ici ; au départ j’ai décidé de ne pas chercher de travail parce que les enfants ont dû faire face à un très grand changement. Et puis, après un an, j’ai décidé de faire un Master 2 à Lyon II en danse, plus précisément arts du spectacle, parce que je ne parlais pas vraiment le français et j’avais très peu d’expérience de lire et d’écrire en français. Je me disais que, si je veux travailler ici, il faut bien améliorer mon niveau de français et avoir aussi un diplôme ou des formations en France. Et durant ce Master, j’ai décidé de fonder l’association « Danser sans frontières » (DSF) pour créer un groupe de jeunes danseurs amateurs, venant de cultures et d’endroits très différents et pratiquant différents styles de danse.

Jean-Charles F. :

Justement, toi-même, tu es ?

Sharon S. :

Moi je viens de la danse contemporaine. Mais comme je suis plus impliquée dans les processus de création, ce n’est pas un style particulier de danse qui m’intéresse, mais plutôt ce qu’il y a derrière, le contenu que quelqu’un amène dans sa danse. Donc ça peut être autant la danse urbaine comme la danse classique ou la danse contemporaine. C’est ça qui m’a intéressée dans cette démarche, c’est de créer un lieu de création. Pour moi, la création est un acte très important et qui libère la personne, qui lui donne accès à quelque chose d’intérieur, à son identité ; parce que pour créer, il faut savoir qui je suis et ce que je veux. Et donc, pour moi, la démarche n’était pas d’envisager un groupe de danse qui travaillait avec un prof enseignant telle ou telle danse ou telle ou telle chorégraphie. En plus de l’acte de la création comme acte fondateur, il s’agissait aussi de créer quelque chose ensemble parce que, si l’on crée ensemble, il faut toujours avoir quelque chose en commun, avoir la possibilité de parler, de partager, etc. Voilà, c’était là nos deux envies et donc j’ai fondé l’association fin 2013. Le groupe a été créé en avril 2014 avec 12 jeunes. Dès le départ il y avait la parité entre filles et garçons vraiment 6 et 6, donc c’était déjà bien… Et il y avait des jeunes de Rillieux-la-Pape, de la ville nouvelle comme d’autres quartiers, et aussi de Caluire-et-Cuire. Et on a commencé à travailler sur la première création ensemble, vraiment le début-début. Donc je leur ai proposé quelques démarches, quelques consignes de création et chacun a créé de petites choses en groupe qu’on a mises ensemble. Petit à petit, au cours des années, ça s’est vraiment développé. Et comme le but principal était de leur donner l’opportunité de créer, à la fin de la deuxième année, je crois, ils ont créé eux-mêmes leurs propres pièces. Donc une personne, un danseur ou une danseuse, a porté et signé la création. Et depuis c’est comme ça, c’est eux qui créent et moi je suis là pour faire mon métier : être un œil extérieur et les accompagner dans leurs démarches, dès le départ.

Jean-Charles F. :

Cela s’est passé dans le Centre Chorégraphique National de Rillieux ?

Sharon S. :

Alors, non. C’était une initiative personnelle et donc j’ai créé une association qui fait ses actions à Rillieux-la-Pape. Donc la mairie me donne chaque année un créneau dans un studio de la ville, et on travaille tous les dimanches de 16h à 19h. Donc c’est un vrai engagement de la part des jeunes, parce que ce n’est pas rien d’être présents tous les dimanches de 16h à 19h. Et en fait c’était un axe très clair : il n’y a pas d’auditions, ce n’est pas par le savoir-faire que quelqu’un peut être accepté, mais par l’engagement. Être engagé est aussi un aspect que je trouve super important pour les jeunes. Si on décide de faire quelque chose, c’est pour aller jusqu’au bout. Et ce n’est pas « je viens, je ne viens pas, c’est sympa, ce n’est pas sympa ».

Gilles L. :

Tu as eu des fois des soucis avec ça ?

Sharon S. :

Ah, oui ! Tout le temps.

Gilles L. :

Et qu’est-ce que tu dis aux gens ?

Sharon S. :

Ça veut dire que oui, parfois je dis aux gens par exemple qu’ils ne peuvent pas être sur scène parce qu’ils n’étaient pas avant aux répétitions. Parce que « là je ne peux pas, non, j’ai autre chose, ah non mais en fait, Sharon, je suis désolé(e), voilà, j’ai un repas de famille… » Alors ça arrive, mais maintenant, par exemple, je n’ai plus de soucis avec ça. Et même pour les jeunes qui rentrent chez nous, comme de nouvelles personnes qui rentrent, c’est tellement acquis que je n’ai pratiquement pas de soucis avec l’engagement.

Gilles L. :

Pour revenir sur la question de Jean-Charles, tu as été voir la mairie pour qu’ils te prêtent un studio de danse. Et après, petit à petit, cela s’est rapproché du Centre chorégraphique, dans un deuxième temps ?

Sharon S. :

Alors, le partenariat avec le Centre Chorégraphique National a commencé autour du projet « Passerelles ». En fait, dès le départ, en plus de toutes les démarches que j’ai racontées tout à l’heure sur la création commune, j’avais tout de suite dans ma tête cette envie de faire le projet « Passerelles ». Comme j’ai travaillé en Israël avec un groupe d’israéliens et de palestiniens, un groupe mixte, je me suis dit que cela pouvait être très intéressant de faire rencontrer les deux groupes et que chaque groupe puisse voir ce que veut dire de rencontrer l’autre. Qu’est-ce que cela veut dire de regarder un autre conflit un peu de loin, un conflit différent, tout en n’utilisant pas le mot « conflit », mais une situation sociale et culturelle et politique, telle que la situation en Israël ou la situation en France. Qu’est-ce que cela veut dire aussi d’avoir des identités très différentes. Comment chacun vit son identité propre sans la cacher, par exemple. Ce que j’ai trouvé ici très présent, c’est que… – peut-être il y a une envie politique ou une question culturelle ? – mais on a tendance à cacher sa singularité ou ses racines pour être comme tout le monde. Et donc je voulais vraiment que les jeunes – je ne sais pas – blacks ou arabes qui vivent ici dans la ville nouvelle se sentent fiers de leurs racines, de leurs origines, et qu’ils les expriment de manière libre. Et que c’est bien d’être tous différents et que chacun amène sa culture. Donc je pensais qu’en organisant une rencontre entre les français et le groupe israélo-palestinien, cela allait ouvrir des portes pour tous les participants. Mais, au départ ce n’était qu’un projet, vraiment sans argent, sans savoir si j’aurais quelqu’un derrière moi pour le porter. Et je commençais à peine à travailler avec Yuval Pick[*], directeur du Centre chorégraphique, à l’époque je n’étais pas son assistante, je n’avais même pas encore travaillé au CCNR. Je lui ai proposé ce projet, il était intéressé. C’était un an et demi après mon arrivée en France et je n’avais plus de groupe en Israël, donc il fallait aussi que j’aide ma copine palestinienne à en construire un…

Cela a été très laborieux. J’ai déjà lancé la machine ici. Le Grand Projet de Ville à Rillieux-la-Pape m’a aidée à monter un projet “politique de la ville”, donc j’ai pu obtenir de l’argent publique. Et donc il fallait absolument que ce projet aboutisse. Alors on a créé ensemble un groupe en Israël, moi un peu de loin, mais Rabeah de près. Et tout cela s’est réalisé en février 2015, date où le groupe israélo-palestinien est arrivé à Rillieux-la-Pape. Le CCNR a donné le cadre : cela veut dire le studio et aussi – parce qu’il y avait aussi le rez-de-chaussée – un lieu pour manger et accueillir tout le monde. Il y avait 24 personnes dans le groupe israélo-palestinien et 12 dans le nôtre, donc c’était un groupe énorme. Et en plus le CCNR a donné le temps au danseur Yuval Pick pour animer le stage, parce que l’idée c’était de se rencontrer, mais autour de la danse, pas juste dans un café ou pour faire la visite de Lyon. On a vécu une semaine de vrai stage de danse ensemble, avec les deux groupes. Et cela a été vraiment une rencontre humaine et un choc culturel très forts pour tout le monde. On avait la sensation que “faire tomber les murs” est possible. Mais ce n’est pas si simple, parce qu’il n’y avait pas de murs déjà établis dans les deux groupes, mais ils étaient très distants, ils étaient très différents, culturellement très éloignés. Ils n’avaient pas de langue en commun, car les français parlent à peine anglais, les israéliens et les palestiniens ne parlent pas le français. Il n’y avait pas non plus d’histoire commune entre les deux groupes et au sein de chaque groupe pris séparément. C’est-à-dire qu’à l’intérieur du groupe israélo-palestinien, il y avait des palestiniens et des israéliens qui n’ont pas l’habitude de travailler ensemble ni de faire des choses ensemble. Et à l’intérieur du groupe de DSF, comme je vous l’ai dit, il y avait des gens très différents. Et cela a vraiment fait un effet de « whhhfff » de – comment dire ? – oui, de rassemblement, de rapprochement plutôt. Des gens qui étaient des étrangers complets au départ sont devenus les meilleurs amis du monde une semaine après. C’était aussi vrai pour nous les adultes qui étions autour, on était très impressionné de cette force de la danse. Je dis de la danse, parce que ce n’est pas juste le fait de se rencontrer, pour moi, c’est la danse qui a permis de rencontrer l’autre, en premier lieu sans les paroles. C’est-à-dire sans les mots, et à travers le corps, parce que le corps parle et il a cette capacité d’accueillir le corps de l’autre, sans doute mieux qu’à travers les mots. Pour eux et pour nous aussi, cela a été une expérience très forte.

Il convient de juste expliquer un peu la démarche autour de ce projet, et voir comment cela s’est construit. J’ai commencé par la mairie et le Grand Projet de Ville pour obtenir des subventions publiques. Ce n’était une somme énorme, 3000 ou 3500€ je crois, et j’ai monté le projet avec ça. Pour pouvoir rentrer dans les frais, j’ai fait appel à des familles à Rillieux-la-Pape pour accueillir les jeunes. L’envie était de faire participer les habitants de Rillieux dans ce projet, de vraiment les impliquer dans une action commune. Cela s’est super bien passé, parce qu’ils étaient vraiment là et ils sont venus pour voir le spectacle. Ces gens, après, ont gardé contact avec les jeunes du groupe israélo-palestinien et du groupe français. C’est devenu un cercle proche du groupe DSF. En plus ces familles ont permis d’accueillir les jeunes sans avoir à sortir le budget que cela nécessite. Et puis j’ai aussi appellé des habitants de Rillieux-la-Pape pour être bénévoles dans la cuisine : on était 35 jeunes et puis les adultes autour. Donc on était 50 en tout qui devaient manger tous les jours, trois repas par jour, pour des jeunes. Et comme j’avais très peu de budget, il fallait quelqu’un qui puisse cuisiner et surtout des pâtes pour 50 personnes. C’était une autre façon d’intégrer les habitants dans ce projet. Et la MJC a aussi été partenaire.

 

2. Le projet Danser Sans Frontières

Gilles L. :

Tu te souviens comment tu as contacté ces gens-là, ces bénévoles ? C’était dans le journal municipal ?

Sharon S. :

Bonne question. Il y a un aspect très important : au départ, je n’ai pas créé le groupe DSF toute seule. Je l’ai créé avec Hatem Chaiti[*]. Il est danseur chorégraphe de hip-hop et habite à Rillieux-la-Pape. Il est tout ce que moi je ne suis pas : homme, musulman, qui danse hip-hop. Alors que je suis israélienne, femme, juive et je viens de la danse contemporaine. Je me suis dit, voilà, il ne suffit pas de dire aux autres de faire tomber les murs, il faut commencer à le faire avec soi-même. Donc il a commencé ce projet avec moi, et c’était très intéressant. Même quand j’ai mené des projets en Israël avec des palestiniens et des israéliens, c’était toujours dans le domaine de la danse contemporaine. Donc, là c’était différent. Je l’ai rencontré, et cela a été la première fois que j’ai assisté à un cours de danse hip-hop – parce qu’en Israël ce n’est pas comme ici, ce n’est pas très commun ; quoique maintenant cela l’est peut-être devenu mais il y a 10 ans je ne crois pas que c’était le cas. J’ai travaillé surtout dans des lieux qui forment des jeunes qui veulent être professionnels, la danse urbaine n’y était pas enseignée. Et donc j’étais assez éloignée de cette culture et c’est par Hatem que j’ai pu rencontrer le hip-hop. Cela a été le moyen de travailler avec des gens différents. Nous avons commencé le premier projet “Passerelles” ensemble. Il n’est pas né ici, mais cela fait des années qu’il habite et travaille à Rillieux-la-Pape, il a de la famille et des amis. Donc il m’a aidée aussi à trouver des bénévoles, et en plus à cette époque-là, il a travaillé à la MJC de Rillieux-la-Pape. Par Hatem on a fait aussi des partenariats avec la MJC, avec le CCNR et par DSF avec la ville. Donc c’était les trois partenaires qui ont porté finalement le projet.

Jean-Charles F. :

On peut peut-être revenir en arrière un tout petit peu. Tu as parlé d’engagement, je voulais savoir exactement ce que cela voulait dire : c’était simplement un engagement de temps ? Ou d’être là ? Ou est-ce qu’il y avait d’autres éléments qui entraient en compte ?

Sharon S. :

Pour moi c’était d’être là.

Jean-Charles F. :

C’est une présence physique et active ?

Sharon S. :

Oui, exactement.

Jean-Charles F. :

Est-ce la seule obligation ?

Sharon S. :

Oui, c’est tout ce qui est important en fait. Parce que chaque personne amène quelque chose, donc si elle est là, présente, elle va contribuer. Et si elle n’est pas là (ou seulement de temps en temps) cela ne tient pas, ni pour le groupe ni pour la personne elle-même.

Jean-Charles F. :

Alors quel était le profil des gens qui ont été éliminés ?

Sharon S. :

En fait je n’ai éliminé personne. Ce qui était important pour moi, c’était d’exiger une présence régulière, parce que l’engagement est justement un des problèmes des jeunes qui vivent dans la ville nouvelle. Soit, ils ont moins d’exemples dans leur vie d’engagement réel, soit ils ne se sentent pas responsables de ce qu’ils font. Donc amener chacun à apprendre combien l’engagement est important, était une démarche éducative essentielle pour moi. Parce que si quelqu’un n’est pas présent, il ne va pas apprendre. Il s’agissait moins d’éliminer qui que ce soit, que de dire que la réussite commence par là dans la vie professionnelle. C’était pour que cela soit clair.

Jean-Charles F. :

Donc je comprends et même j’adhère à cette idée, mais en même temps ce qui m’intéresse c’est de savoir un peu les raisons de ceux qui n’ont pas accroché.

Sharon S. :

Alors, voilà l’exemple d’un jeune qui avait beaucoup de problèmes personnels, et aussi à l’école. Il est arrivé jusqu’en troisième ou seconde à l’école, puis il en est parti. Et donc il avait un vrai problème d’engagement, une difficulté à croire en quelque chose. Je l’ai accompagné pendant trois ans, de 2014 jusqu’à 2017. Eh bien je peux vous dire que j’ai tout essayé. Je suis même allé avec lui à l’école de la seconde chance après qu’il ait été renvoyé de son lycée. Il a donc passé un an à la maison sans rien faire, et j’ai essayé avec sa mère et sa grand-mère, de faire en sorte qu’il continue DSF malgré tous ses problèmes et cela n’a pas été facile. Et à la fin je suis même allée dans son école pour être l’adulte responsable et cela n’a pas marché. Il est resté peut-être trois mois dans ce lycée, et puis il en est parti. Et après j’ai réessayé qu’il réintègre DSF, parce que je pensais que DSF était un cadre qui pouvait l’aider mais je n’y suis pas arrivée. Maintenant il n’est plus dans le DSF. Et c’est vrai que ce n’est pas le fait d’avoir mis l’engagement comme la règle numéro un qui a conduit à ce qu’il ne fasse plus partie du groupe DSF, parce qu’il avait toutes ses chances. Et la porte est toujours restée ouverte et il le savait. Mais ça montre qu’avoir des problèmes d’engagement n’est pas qu’une question de personnalité. C’est aussi une question d’expérience de vie, de… pas de problème familial, mais de…

Gilles L. :

… d’environnement ?

Sharon S. :

Oui d’environnement : qu’est qu’il y a autour de toi ? Qu’est-ce qui fait que tu n’arrives pas à être toi-même complètement dans un endroit pendant au moins un certain temps ? Parce que tu n’y crois pas ; parce que personne n’a confiance en toi, donc tu changes tout le temps, donc tu pars, tu reviens, tu pars, tu reviens, c’est super compliqué. Et c’est vrai que, par exemple, je sais que à la mairie, ils adhèrent au projet de DSF, mais une fois une élue m’a dit : « mais pourquoi vous ne travaillez pas avec des gens qui sont dans la rue ou qui sont en situation très précaire ? » Parce que c’est vrai que les gens de DSF, ce n’est quand même plus pareil maintenant. Même au début le jeune dont je parlais était un des plus vulnérables. Les autres ils font des études, ce sont aussi des jeunes qui sont très bien encadrés dans leur vie personnelle.

Gilles L. :

Oui, il y a beaucoup de futurs ingénieurs parmi ces jeunes danseurs…

Sharon S. :

Oui ils font de grandes études. Mais c’est vrai aussi que je crois et j’espère que le fait d’être dans ce cadre-là, dans DSF, cela a apporté beaucoup de choses à chacun. Donc cela a renforcé leur confiance et leur chemin professionnel. Maintenant il y en a qui sont devenus des danseurs professionnels, c’est grâce à cela aussi. Mais pas tous, DSF reste ouvert aux amateurs, ce n’est pas un groupe professionnel.

Jean-Charles F. :

Et juste pour finir avec ce groupe initial, qu’est-ce qui s’est passé à la première séance ? Ou les premières séances ? Au tout début ? Quelle était la situation spécifique ? Quels étaient les mécanismes qui ont pu créer le groupe ?

Sharon S. :

En fait, au début, cela n’a pas été facile d’établir des liens de confiance avec eux, à cause de leurs habitudes. Par exemple il y avait des jeunes qui ont pratiqué la danse contemporaine, le hip-hop et le « dance-hall » qui est la danse des îles, une danse africaine. Mais ceux qui pratiquaient ces trois styles de danse, le faisaient dans une manière – comment on peut décrire cela ? – dans une manière très stylée, c’est-à-dire : je produis, je copie le prof, je produis un style de danse, il y a un vocabulaire spécifique que je maîtrise plus ou moins. Il n’y a pas une démarche créative là-dedans, c’est juste une démarche de production, c’est-à-dire produire quelque chose et le faire bien. Et donc, moi, avec des exercices plutôt tournés vers la créativité, cela a été beaucoup plus difficile. La difficulté a été pour chacun de pouvoir développer quelque chose de créatif pour permettre un peu de les faire sortir de leurs zones de confort : « Ah ! Moi je sais bien tourner sur la tête, moi je sais bien faire ceci ou cela… je ne sais pas quoi… » Et à travers cette démarche, d’être un peu plus proche de l’artistique, parce que c’est cela qui m’intéresse, c’est l’art finalement. Et l’art n’est pas le vidéo-clip de MTV. L’art, c’est réussir à toucher la sensibilité de quelqu’un. C’est cela qui a été très difficile. Si l’on parle de murs, c’est là qu’il y a le mur le plus haut. Dans la cité en tout cas. On ne montre jamais quelque chose qu’on sait faire spécifique à soi-même indépendamment de la culture dominante du groupe auquel on appartient, sinon, il risque de nous rejeter. C’est un phénomène qu’on peut observer partout. Mais c’est encore plus vrai quand on grandit dans une cité telle que celle de la ville nouvelle de Rillieux. Alors ce n’est pas deux ou trois séances qui ont fait la différence. Ce travail a pris quelques années. Mais en même temps, je savais que c’était très important de leur faire découvrir l’art de la danse, parce qu’il y en a qui ne sont jamais venus à la Maison de la Danse par exemple, n’ont jamais vu un spectacle de l’art de la danse. Certains avaient derrière eux des années de pratique “culturelle”, et d’autres n’en avaient pas du tout. Et donc, rien que cette rencontre entre des gens qui pratiquent différemment la culture ou l’art, cela fait grandir tout le monde. Voilà, l’idée en plus était de leur faire découvrir l’art de la danse dans toutes ses formes. Donc on a été à la Maison de la Danse qui a même organisé pour nous une visite derrière les coulisses pour découvrir des métiers. Et après le projet Passerelles, ils étaient vraiment « chez eux » entre guillemets, au CCNR, au Centre Chorégraphique. Donc ils sont venus voir presque toutes les représentations en fin de résidence du CCNR, et c’est vraiment hardcore. Ce sont des compagnies émergentes qui font des choses qui ne se situent pas dans le mainstream, pas dans les pratiques reconnues par les institutions. Comment dire ? Ce n’est pas ce qu’on voit à la Maison de la Danse [rires]. Par exemple, même très simplement la question de l’homosexualité : je me rappelle une fois, une compagnie avait travaillé autour de ça, et pour eux, c’était vraiment la première fois qu’ils ont vu une telle expression libre autour de ce sujet. Après, il y a la question de la nudité (« t’as vu ? ») [rires] Donc c’était aussi une manière de leur faire découvrir en eux quelque chose d’artistique ou sensible, et de voir que c’est OK. On a la permission de toucher des choses qui, des fois, sont interdites ou sont cachées. Donc tout cela participait à faire tomber les murs de la façade. J’ai répondu à ta question ?

Nicolas S. :

On peut essayer de rentrer plus en détails. Dans PaaLabRes, on parle de la notion de protocole, le “truc” qui permet justement que ça commence. Donc la question de Jean-Charles portait aussi sur le moment où ils arrivent, le premier dimanche à 16h. Comment tu ouvres la porte, qu’est-ce que tu dis, la question du vestiaire et d’autres ? Et puis, qu’est-ce que tu leur dis au début, par quoi ça commence, est-ce que c’est sans paroles ou avec, et quelle première activité que tu leur fais faire ?

Sharon S. :

En fait, si je m’en rappelle bien, c’était en 2014, mais je crois qu’on a commencé par parler, parce que ce n’est pas une école de danse. On est parti vraiment de rien pour construire le groupe. Donc, hop, un samedi ou un dimanche arrive un groupe… chacun s’est présenté, un petit peu, et puis après, moi, je leur ai expliqué mes intentions sur la création, un peu comme je vous l’ai dit. J’ai commencé par leur parler du projet Passerelles, parce qu’il était déjà dans ma tête, et je voulais qu’ils le sachent pour voir s’ils en avaient envie. On a parlé du fait que chacun vient d’une technique ou d’un style de danse différents, que je n’avais pas l’intention de les mettre de côté et de ne faire seulement que du contemporain. Je voulais que cela soit clair, donc c’est la première chose que j’ai mis sur la table : chacun peut garder ce qu’il fait, tout va bien, on peut toujours faire du hip-hop si on veut ! C’était très important, parce qu’ils avaient un peu peur de se retrouver sans leurs habitudes ou sans ce qu’ils savent faire. Donc je ne me rappelle pas si on a fait la réunion et dansé tout de suite après, ou si c’était la fois d’après ? Je crois qu’on a dansé déjà, dans cette première rencontre. Je fais des exercices permettant de garder ce qu’on sait faire et quand même converser – danser – avec l’autre. Je suis rentrée tout de suite avec la danse. On a parlé, mais il y avait tout de suite une action de mouvements et de la danse. Je voulais qu’ils comprennent la démarche, et qu’ils voient que ce n’était pas un cours de danse comme ils ont l’habitude (avec un prof qui est là, les danseurs sont derrière et font ce que fait le prof). Ce n’est pas du tout comment cela que se passe. Je suis là, je parle, je donne des images, et eux ils doivent réagir, voilà. Bon, au départ c’est difficile, parce que comme je vous l’ai dit, ils n’avaient pas accès à cette manière de procéder. Ils n’avaient accès qu’à produire des mots qu’ils connaissent : des phrases, des mots et du vocabulaire déjà acquis.

Nicolas S. :

Quelles sont les images que tu donnes ? Est-ce que certaines marchent mieux que d’autres ou pas, certaines que tu as l’habitude d’utiliser ou pas, et pourquoi ?

Sharon S. :

Avec DSF, j’essaie de donner des images le plus – comment on pourrait dire ? – pratique, très dans l’action. [Elle montre par des gestes]. Parce que c’étaient vraiment des amateurs qui ne se connaissaient pas entre eux, donc il y avait plein de barrières qui rendait cela pas facile.

Jean-Charles F. :

Les images, ce ne sont pas des choses qui sont projetées ?

Sharon S. :

Alors, « image » n’est peut-être pas le mot parce que, en fait, ce sont des consignes qui concernent des actions à faire. Par exemple, c’est se donner la main. Et à partir de là, on peut proposer des choses, comme interdire de se séparer, pour voir ce qu’on peut faire avec cette idée. Voilà, ce genre de situation que chacun peut réaliser, même si cela n’est jamais simple, car cela touche à quelque chose d’intime. Il ne s’agit pas de produire quelque chose comme : hop ! j’ai fait un tour et tu dis « wow ! ». Ce n’est pas dans ce contexte que ça marche, que ça vibre. Donc j’essaye de faire des choses simples, mais pas si simples que cela. Parce que ce sont tout de même des danseurs : il faut à la fois qu’ils sentent la présence d’un défi par rapport à la danse, et que cela reste assez simple ou assez clair dans les actions pour ne pas les mettre en difficulté. J’essaye de trouver cet équilibre, puis d’improviser un peu avec ce qu’on peut observer. Je prépare un truc, mais après c’est le groupe qui improvise dessus. Et je ne me rappelle pas exactement ce que je faisais, bien sûr. [rires]

Jean-Charles F. :

Ce n’est pas grave…

Sharon S. :

Mais c’est sûr que c’était dans cet ordre-là, parce que je travaille toujours comme cela et que, petit à petit, de rencontres en rencontres, cela a commencé à faire sens. Mais cela a pris énormément de temps. Et aujourd’hui, par exemple, si j’invite des chorégraphes pour travailler avec le groupe DSF, et même moi de l’extérieur, je me dis « wow », c’est incroyable comme ils dansent, comment ils sont disponibles. Ce n’est pas seulement la disponibilité de leurs corps dans la danse, mais c’est aussi dans la disponibilité de leur for intérieur. C’est-à-dire qu’il n’y a pas de limites et c’est très impressionnant. Et c’est aussi parce que, après cinq ans de travail en commun et avec moi, il s’est formé un noyau dur. Ils ont pu rencontrer des chorégraphes, des danseurs, ils ont participé à des workshops, des stages, avec pas mal de gens, ils ont vu des spectacles et à la fin ils ont aussi travaillé avec Yuval Pick, ils ont pu faire l’expérience d’un véritable processus de création avec un chorégraphe. C’est tout cela qui a fait que, maintenant, ils sont super disponibles et super ouverts d’esprit.

Gilles L. :

Il y a une confiance qui s’est installée aussi entre eux, qui fait que cela se ressent beaucoup quand j’ai été voir le spectacle.

Sharon S. :

Pour eux, c’est vraiment devenu une famille. Il y a quelques jours, le 30 octobre [2019], on a présenté un spectacle et ils ont passé une soirée ensemble. En fait, ils sont tout le temps ensemble en dehors de DSF, donc ils sont devenus vraiment comme une petite famille et des amis très proches… Ils partent en vacances ensemble, cela va au-delà de ce qui se passe au studio. Mais c’est vrai que la confiance entre eux les aide à être libres, parce que c’est toujours le regard de l’autre qui nous fait peur. Tout change quand le regard de l’autre devient tellement bienveillant…

 

3. Le projet Passerelles

Jean-Charles F. :

On peut revenir au projet Passerelles. Par exemple, donc, si je comprends bien, c’était de faire venir des jeunes – ou moins jeunes je ne sais pas – d’Israël et de Palestine et donc est-ce que tu pourrais décrire un petit peu en terme de la composition de ce groupe. Par exemple, tu as dit que les palestiniens vivaient en Israël mais où en Israël, et même chose pour les israéliens ?

Sharon S. :

Alors dans le premier groupe qui est venu à Rillieux-la-Pape en février 2015, ils étaient 24, 12 israéliens et 12 palestiniens (ou très proche de ça peut-être 11 et 13 ou un truc comme ça). Et c’était très important pour Rabeah et moi qu’il n’y ait pas 14 israéliens et 3 palestiniens parce que cela arrive souvent. Car, pour les palestiniens, ce n’est pas évident de faire des choses avec des israéliens. La parité n’est parfois pas du tout respectée quand on fait des choses en Israël. Et c’était aussi très important pour nous qu’il y ait une parité hommes/femmes, donc il y avait vraiment presque le même nombre de garçons comme de filles, israéliens et palestiniens. Rabeah et moi, nous venons toutes les deux du nord d’Israël, côté Liban et nous avons grandi dans la même région, elle dans un village palestinien, et moi dans un village israélien. Et donc la plupart des jeunes palestiniens étaient originaires du nord d’Israël. Juste pour peut-être expliquer : en Israël habitent à peu près un million de palestiniens.

Jean-Charles F. :

On les appelle les arabes-israéliens ?

Sharon S. :

Oui. Pour moi, en premier lieu, ce ne sont pas des arabes-israéliens. Ce nom est celui que les israéliens ont inventés pour ne pas dire que ce sont des palestiniens et ne pas créer ce lien avec les palestiniens de Palestine. Et si on demande aux arabes-israéliens leur nationalité, ils vont dire qu’ils sont palestiniens.

Jean-Charles F. :

Oui, d’accord.

Sharon S. :

Comme je savais que, entre les israéliens et les palestiniens, ce n’est pas facile, il y avait un vrai problème d’affirmation d’identité, surtout chez les palestiniens envers les israéliens, et de considération des israéliens envers les palestiniens. Et donc, dans le projet Passerelles, il y a eu un moment où la télé France 3 est venue les interviewer au studio ici à Rillieux-la-Pape, il y avait un journaliste et un photographe. Donc ils ont filmé, mais ils m’ont dit : « Mais on ne comprend pas, qui est qui ? On ne voit pas de signes distinctifs ». Je leur ai répondu : « oui, eh bien, c’est vrai. » Et j’ai décidé comme ça, en improvisant, de leur demander de venir vers la caméra et de dire leur prénom, nom, et d’où ils viennent dans la langue qu’ils préféraient. En fait, j’ai fait ça pour les israéliens et les palestiniens plus que pour les français, parce que je savais que cela allait être très révélateur. Et donc tous les palestiniens – et ils ont tous la nationalité israélienne, ils habitent tous en Israël – tous les palestiniens, tous, sont venus vers la caméra, ils ont dit en arabe, je suis « je-ne-sais-pas-qui », je suis palestinien, ah ! et je suis palestinien qui habite à Saint Jean d’Acre en Palestine. Pour les israéliens, même Saint Jean d’Acre est complètement en Israël, pas que pour les israéliens mais pour tout le monde. Pour les palestiniens, c’est en Palestine. Et pour les israéliens, cela a été un vrai choc : que quelqu’un dans le groupe qui habite en Israël puisse dire qu’il habite en Palestine. C’est quand même extraordinaire. Et moi je savais que les israéliens allaient être extrêmement choqués. Voilà, je raconte cette anecdote pour juste expliquer que Rabeah et moi on peut dire que nous sommes voisines. Mais en Israël ce n’est pas comme ici, les communautés ne vivent pas ensemble. C’est-à-dire que les écoles, l’Education Nationale, sont séparées. Donc tu peux grandir à cinq minutes d’intervalle et ne jamais rencontrer un palestinien avec un israélien, sauf quand tu fais tes courses. Les systèmes sont séparés, donc tu grandis séparément. Et des fois tu ne parles même pas la langue officielle parce que, si tes parents ne sont pas éduqués ou qu’ils ne sont pas en contact avec la société israélienne, tu peux finir l’école et ne pas savoir parler hébreux par exemple.

Gilles L. :

Mais tu peux vivre quand même en Israël sans parler hébreu ?

Sharon S. :

Alors ce n’est pas facile : on crée des citoyens de deuxième zone qui n’ont pas les mêmes moyens, parce qu’ils n’ont a pas la même facilité d’accès au pouvoir ou aux gens, ou même à l’éducation. Parce que si l’on ne parle pas hébreux, on ne peut pas aller à la fac. Alors par exemple, la plupart, ceux qui ont de l’argent vont faire leurs études à l’étranger. Ils contournent le problème de ne pas parler hébreux. Ils ne regardent pas la télé israélienne qui est en hébreux. Ils regardent la télé de la Jordanie, du Liban, de l’Égypte. Cela fait que tu vis en Israël, mais tu ne participes pas du tout à la culture israélienne.

Jean-Charles F. :

Quelles étaient les pratiques de danse de ces deux groupes ?

Sharon S. :

Alors Rabeah est une vraie pionnière dans la communauté palestinienne. En plus du problème avec Israël, avec l’identité israélienne, etc., les palestiniens ont aussi leurs problèmes internes : parce qu’il y a des musulmans et il y a des chrétiens. Et il y a aussi une guerre entre les chrétiens et les musulmans, ce n’est pas facile. Et en plus la danse n’est pas du tout la bienvenue, ni dans la communauté musulmane, ni dans la communauté chrétienne. On accepte difficilement la présence des pratiques artistiques et que les femmes puissent danser. Bon, aujourd’hui cela a changé, je parle d’il y a vingt ans, de l’époque où Rabeah a commencé, ce n’était pas du tout accepté. Aujourd’hui, petit à petit, cela commence à l’être. Elle a pu vraiment amener cela au cœur du village. Elle a créé et fondé une école de danse, qui était je crois la première école de danse de toute la communauté palestinienne. Elle a beaucoup défendu cette idée et il y a maintenant des élèves qui sont grands, et il y en a même certains qui sont devenus professionnels. Mais c’est un combat permanent. Tout le groupe palestinien était constitué de jeunes qui gravitaient autour de Rabeah, et donc qui n’habitaient pas loin de Saint Jean d’Acre, le village palestinien. En ce qui concerne les israéliens c’était plus compliqué, parce que j’étais déjà ici et qu’il n’y avait personne pour fédérer un groupe. Et donc, on les a un peu trouvés comme ça, sur la base de ceux qui étaient intéressés par cette démarche, par ce projet de travailler avec les palestiniens. L’idée n’était pas seulement de venir en France, mais de créer un groupe en Israël, et vraiment proposer quelque chose d’intéressant dans le travail ensemble. En réalité, ce groupe a été créé justement pour partir en France et quelque mois après, le groupe n’a plus fonctionné, parce que les gens étaient trop loin les uns des autres. En fait, on a créé le groupe deux mois avant le départ. Cela veut dire que, en décembre 2014, c’était la première fois qu’ils se sont rencontrés. Quand ils sont arrivés en France, c’est à peine s’ils formaient un groupe. Pour eux c’était le tout début du projet. En plus, ils étaient 24, c’est trop de gens pour pouvoir gérer un groupe. Il y a eu un grand changement dans le groupe israélo-palestinien qui est venu pour la deuxième fois en 2015 : ce n’est pas le même groupe, mais il y a comme ici un noyau dur qui a suivi le projet depuis le début.

Nicolas S. :

La première fois où ils se voient en Israël/Palestine, c’est en décembre 2014, du coup est-ce que Rabeah a utilisé les mêmes méthodes que toi ?

Sharon S. :

Oui. Mais dans leur groupe, il y avait moins de différence de styles de danse. Parce qu’elle travaille un peu comme moi, donc ces jeunes-là avaient déjà cette habitude-là. Et les israéliens qu’on a trouvés avec une autre copine qui travaille avec nous, connaissaient aussi déjà cette manière de travailler. Mais par contre, pour eux, c’était le fait de travailler ensemble qui était nouveau. Et Rabeah et moi, on a vraiment insisté que toutes les rencontres aient lieu dans le village palestinien. Parce que souvent, le plus fort demande au plus faible de venir vers lui. C’est plus facile de faire une rencontre dans une ville juive que d’aller dans un village palestinien. Donc on a dit : eh bien ceux qui seront acceptés dans le projet seront ceux qui ont cette volonté de franchir ce mur-là, cette porte-là. C’était presque l’audition pour le groupe : qui a l’audace de venir plusieurs fois dans un village palestinien sans avoir peur. C’est ce qu’ils ont fait… Les jeunes de Rabeah ont invité les jeunes israéliens. Par exemple ils ont aussi passé un week-end ensemble, en étant invités dans les familles palestiniennes. Parce que ce n’est pas que la danse, pas que l’art, c’est aussi une démarche citoyenne. Être invités a produit un déclic chez eux. Cela a été toujours un accueil super chaleureux, donc c’était super important.

Nicolas S. :

Et quelle était la langue utilisée dans la rencontre en Israël ?

Sharon S. :

C’était l’hébreu, parce que malgré tout – je disais que c’était des systèmes éducatifs différents – ils apprennent l’hébreu à l’école. Après il y en a qui ne parlait pas l’hébreu, comme par exemple un jeune qui était en seconde. Mais les autres parlaient bien. La langue officielle était l’hébreu. Ensuite on a essayé d’utiliser systématiquement l’arabe et l’hébreu, c’était une déclaration à caractère presque politique. Les âges étaient aussi assez différenciés. Il y avait un jeune qui avait 16 ans, mais aussi une fille de 25 ans qui était déjà en Master en Israël. Elle parlait anglais, hébreu et arabe couramment. Il y avait donc toutes sortes de situations.

Nicolas S. :

Si on revient à la question de Jean-Charles, du coup, en France, au CCNR, les deux groupes qui arrivent, qu’est-ce que vous leur faites faire et comment ? C’était un stage avec la compagnie de Yuval Pick ?

Sharon S. :

Oui. Et tous les jours il y avait un cours de danse avec Julie Charbonnier[*], une danseuse de la compagnie le matin et l’après-midi – pas tous les jours – et il y avait des séances avec Yuval. Il y avait une fois où on a fait des choses entre nous pour développer justement la cohésion du groupe. On a aussi fait un spectacle à la fin de cette semaine, avec chaque groupe séparément. Pendant cette semaine-là on a préparé un peu le spectacle, chaque groupe répétant ce qu’il allait présenter. Et puis on a travaillé avec Yuval pour préparer le spectacle – ce n’était pas un vrai spectacle – dans ce qui ressemblait à une master-class ouverte à tout le monde. Dans le spectacle, le vendredi soir, le groupe DSF a présenté une pièce, le groupe israélo-palestinien a présenté une pièce, et à la fin Yuval a organisé une improvisation guidée devant le public avec tout le monde, 35 personnes sur scène. Et donc on a préparé ça aussi. On a fait une visite à Lyon, on a fait une soirée à la MJC, on a fait une soirée débat avec les habitants de la ville aussi. Quoi d’autre ? [rires]

Gilles L. :

J’ai assisté au débat, il était très important quand même, surtout entre eux.

Jean-Charles F. :

On peut savoir ce qui s’est passé dans ce débat ?

Sharon S. :

En fait, dans le débat, justement, ce que je vous ai raconté sur les moments où chacun a dit d’où il vient dans sa langue maternelle et qui a soulevé cette question : est-ce que les israéliens peuvent accepter le fait que les palestiniens se sentent palestiniens et pas israéliens ? Et donc toute cette difficulté-là, entre les israéliens et les palestiniens.

Gilles L. :

Le débat a été très vif.

Sharon S. :

Oui on peut le dire. Donc ça a fait sortir plein de choses entre les israéliens et les palestiniens. Il faut savoir qu’il est beaucoup plus facile de s’exprimer librement en dehors du territoire, et d’en parler, d’échanger des idées. Parce qu’en Israël, ce n’est pas toujours très facile. Donc, pour eux, cela a été vraiment un temps très fort et révélateur. Parce que les palestiniens ont eu eux aussi peur que les israéliens ne puissent pas accepter cela, mais ils ont découvert que ce n’était peut-être pas le cas. Donc c’était un moment fort et dans le débat cette problématique est ressortie. Même si c’est une problématique très intime quelque part qui ne concerne pas les français, c’est comme dans chaque accord de paix, il y a toujours quelqu’un d’autre, il y a toujours un troisième, parce que dans un couple il faut une troisième personne pour faciliter l’échange. La présence du groupe français a un peu servi à cela aussi. Après c’était un débat en trois langues, donc ce n’était pas toujours facile. Mais que peut-on dire de plus de ce débat ?

Gilles L. :

Est-ce qu’ils en ont parlé entre eux ensuite ?

Sharon S. :

Là, pour le coup il y avait un débat, mais c’était un débat intime, interne, entre nous. Et il était très, très, difficile, beaucoup plus difficile que le premier. Mais je crois que pendant la première semaine, ils n’ont pas beaucoup parlé entre eux, surtout pas des problèmes politiques. Et en plus il y avait un vrai problème de langue, parce que l’anglais c’était vraiment très minime chez les français. Donc ce n’était pas des débats très sophistiqués. Et ils ont vingt ans quand même, et dans le groupe israélo-palestinien la moitié du groupe était mineur. La première fois il n’y avait pas beaucoup d’échange verbal entre les jeunes. Et par contre, l’échange dans la danse était super fort, on a senti plein de chose, même sans parler. Et c’est ça qui nous a conduit à dire que, en fait, on ne peut pas s’arrêter là, c’est dommage. Et on voulait faire une autre rencontre, cette fois-ci en Israël pour faire…

Jean-Charles F. :

Le retour.

Sharon S. :

Le retour. Voilà, le match retour, exactement, et donc on est parti dix mois après en Israël, en décembre 2015. Pour cela j’ai eu une subvention « politique de la ville », c’était plus facile de convaincre les décideurs de cette nécessité parce qu’ils avaient déjà vu le projet “Passerelles” numéro un. Donc, on a eu une subvention pour payer les billets d’avion. Il faut dire aussi que la première règle que je me suis donnée est qu’il n’y ait jamais, jamais une barrière par l’argent, que jamais quelqu’un puisse ne pas faire quelque chose parce qu’il n’a pas d’argent. En fait, ils participent un petit peu, parce que c’est important de dire que tout ne tombe pas du ciel. Mais si quelqu’un ne peut pas payer cette somme-là, je la prends en charge. Certains viennent de familles très, très modestes, donc c’est important. Et voilà, on est parti en Israël pour une semaine, et c’était un peu la même idée : faire des stages et des rencontres autour de la danse. Mais cette fois-ci, il n’y avait pas un centre comme le Centre Chorégraphique qui nous a accueilli pendant toute la semaine. On est parti deux jours là, un jour là, comme ça partout un peu en Israël, pour rencontrer des artistes israéliens et palestiniens. Bon, c’était plus des israéliens en danse, parce qu’il n’y a pas encore beaucoup de danse chez les palestiniens, même si cela commence. Mais on a rencontré d’autres artistes et des musiciens, on a fait plusieurs rencontres un peu partout. Par exemple, on a fait une activité à Haïfa dans un centre culturel pour les trois religions et on a aussi présenté le premier film “Passerelles”. On a été à Saint Jean d’Acre et on a travaillé avec une danseuse américaine qui a dansé pour Alvin Ailey. Elle est venue bénévolement pour donner deux jours complets de stage. On a été à Tel Aviv aussi rencontrer une chorégraphe, on a fait une jam session improvisée avec un musicien et des danseurs. On a passé une journée dans un centre de danse et d’écologie : un centre de danse qui défend l’environnement, par exemple où l’eau est récupérée. Tout le système est écologique, ils ont construit tous les studios et tout le bâtiment, tout refait avec de la terre et des choses comme ça, avec une forte volonté écologique. Et ils font du travail avec les personnes en situation de handicap par exemple. On a aussi passé deux jours à Kfar Yassif, c’est le village de Rabeah. Et donc on a rencontré et dansé avec un groupe de danse ethnique, de danse palestinienne, le Dabkeh.

Gilles L. :

Le Dabkeh ?

Sharon S. :

Le Dabkeh est la danse palestinienne, la danse traditionnelle de Palestine, pas que de Palestine mais c’est très lié aux palestiniens. Maintenant, parce qu’il y a un vrai besoin d’affirmation d’identité, beaucoup de jeunes commencent à apprendre cette danse comme un symbole de leur identité palestinienne. Il y avait aussi un musicien spécialiste de derbouka – magnifique ce qu’il a fait – qui a joué, et après on a dansé avec lui, on a improvisé.

 

4. Les rapports danse/musique et la question de la créativité

Jean-Charles F. :

Précisément justement, c’était une question : les rapports à la musique dans tous ces projets. Comment ça marche avec la musique, ou les musiciens ?

Sharon S. :

Normalement par exemple quand on travaille au studio, il n’y a pas de musicien. C’est-à-dire on travaille toujours avec la musique, elle est très importante…

Jean-Charles F. :

C’est de la musique enregistrée ?

Sharon S. :

Oui. Ce sont des musiques qu’on aime bien, qui donnent l’envie de danser, qui impulsent en fait [en claquant les doigts].

Jean-Charles F. :

Qu’on aime bien, c’est-à-dire ?

Sharon S. :

Ce n’est pas celle qu’on écoute à la maison, mais celle qu’on aime bien pour travailler la danse, c’est-à-dire pour faire travailler le corps, je ne sais pas comment vous expliquer, je peux vous faire écouter. Par exemple : Fluxion, Monolake, Aphex twin.

Jean-Charles F. :

Donc c’est toi qui choisis la musique ?

Sharon S. :

Oui, si c’est moi qui donne le cours, je choisis la musique. Je trouve que cette musique-là va donner envie de faire telle activité ou tels types de mouvements, elle crée cette envie dans le corps. Après, chacun utilise des musiques différentes. Et si on peut travailler avec un musicien, ce sera vraiment un projet construit autour de cela, parce que c’est très spécifique. Si je travaille avec une musique et des morceaux que je connais et que je choisis, il y a une diversité extraordinaire : je peux choisir à un moment de travailler sur Bach, parce que j’ai envie de cette ambiance-là, et après un truc électronique qui donne une autre énergie, ou un morceau tribal ou africain ou punk, etc. Cela donne une palette beaucoup plus riche – riche ce n’est peut-être pas le mot – plus grande qu’un musicien qui amène une couleur spécifique. Mais c’est super intéressant ; par exemple, quand on a travaillé avec le musicien palestinien. Mais c’était juste une expérience qu’on n’a pas pu développer.

Jean-Charles F. :

Et les participants amenaient de la musique aussi ?

Sharon S. :

Non. Mais c’est une bonne idée. [rires] Je prends.

Jean-Charles F. :

Cette idée de créativité n’est pas complètement évidente en ce qui me concerne, parce qu’elle peut se décliner sur des millions de registres. Notamment, je me demandais par exemple… La question de la scène, parce que la danse contemporaine me semble complètement liée à cette notion de « scène » dans le sens d’un théâtre et donc à de la chorégraphie. Alors que d’autres formes, notamment le hip-hop a des origines…

Sharon S. :

Dans la rue…

Jean-Charles F. :

Oui, et la rue est une scène mais qui n’est pas cette scène-là du tout. Et qui donc a des règles totalement différentes, notamment dans l’idée de ce qu’on pourrait identifier comme créativité. (Moi je ne sais pas si ce que je raconte a la moindre réalité.) D’autre part, tu as dit, autre problème, c’est que les palestiniens non seulement n’avaient pas de pratique de danse, au départ enfin, du projet de ton amie, mais la société elle-même ne regardait pas la danse comme quelque chose de « bien ». Mais en même temps après, on dit : ah mais il y a tout de même une forme traditionnelle de danse qui existe…

Sharon S. :

Mais c’est pas du tout pareil, par exemple le Dabkeh n’est dansé originellement que par des hommes…

Jean-Charles F. :

Donc là aussi, dans les formes traditionnelles de danse, cela me paraît être assez éloigné de la notion de scène dans la danse contemporaine… Et c’est vrai que, aussi, on a vu beaucoup ces dernières années de la « récup », enfin même depuis plusieurs siècles, c’est la tendance de l’occident à récupérer les formes pour les mettre en scène. Donc cela m’intéresserait de savoir comment cela s’articule au sein de ce projet. Parce que là ce sont aussi des murs qu’il convient de faire tomber, mais le danger de les faire tomber est qu’il y ait une forme qui mange l’autre.

Sharon S. :

Hm… C’est vrai que dans le hip-hop de la rue, on peut plutôt dire aujourd’hui de « battle », il y a énormément de créativité.

Jean-Charles F. :

C’est ce qui fait battre l’autre.

Sharon S. :

Voilà. Et puis, en fait, tu improvises avec tout ce que tu as, tout ce que tu peux. Voilà, donc ça crée des moments magnifiques, sauf que ce n’est pas une création, parce que ce n’est pas une écriture, c’est de l’impro et c’est le moment présent. Ce n’est pas du tout pareil.

Jean-Charles F. :

Ce n’est pas une écriture ?

Sharon S. :

C’est-à-dire : ce n’est pas une chorégraphie, pardon.

Jean-Charles F. :

Cela ne s’inscrit pas dans du corps qui bouge ? Ce n’est pas appris, cela ne peut pas être reproduit ?

Sharon S. :

Cela dépend. Pour moi, la créativité dans le hip-hop est vraiment dans les battles. Parce qu’il y a cette notion de [en claquant les doigts] de titiller l’autre et toujours l’amener à un niveau plus haut de je ne sais pas même quoi, de corps, d’invention… Mais il y a un autre aspect dans les battles, c’est qu’elles sont très dans la performance. C’est-à-dire que le plus important est de ne pas montrer quelque chose de plus intime, de plus sensible, mais de montrer une performance et qu’elle soit «nickel». Donc, par exemple, personnellement, cela m’intéresse moins. Ce n’est pas une question de style de danse, parce que cela ne m’intéresse pas du tout dans la danse contemporaine où cela existe aussi.

Jean-Charles F. :

Oui.

Sharon S. :

Ce n’est pas une question de style de danse, mais par contre une question de démarche. Après, c’est vrai que quand on choisit de mettre plus en lumière quelque chose d’intime et intérieur, on ne peut pas faire les deux. Parce que tu as dit tout à l’heure, l’un va écraser l’autre. Je ne sais pas si j’ai bien répondu à ta question.

Jean-Charles F. :

Oui.

Sharon S. :

Donc pour moi, ce n’est pas une question de récupération. Je connais le problème du colonialisme dans l’art. Mais pour moi ce n’est pas une question de style ou d’esthétique, c’est une question de ce qui m’intéresse, moi, dans la personne qui danse. Après, la première fois que j’ai vu une « battle », j’ai bien vu cette créativité, je me suis dit « wow ! ça c’est vraiment intéressant ». Mais comment peut-on préserver cette créativité en dehors de cette ambiance de performance ? Pour qu’il y ait cette possibilité d’être dans les nuances plus fragiles, plus intimes. Mais pour moi, ce n’est pas une question d’esthétique mais que, tout d’un coup, je puisse voir dans la personne quelque chose de très inventif, de très innovant même. Même si elle ne sait pas ce qu’elle a fait, c’est sorti comme ça, donc c’était incroyable.

Jean-Charles F. :

C’est un peu comme ça dans toutes les formes improvisées, non ?

Sharon S. :

Oui, mais cela dépend de l’objectif de l’improvisation, de l’expérience de chacun. Par exemple dans un jam de « contact improvisation » ou d’autres, le but n’est pas d’impressionner l’autre, et il n’y a pas vraiment de public qui regarde. Ce n’est pas un spectacle en forme de jam, c’est un partage.

Jean-Charles F. :

Oui, d’accord.

Sharon S. :

Après, je ne sais pas, peut-être qu’il y a d’autres formes d’improvisation avec des personnes qui ont d’autres objectifs. Tout existe, donc… Je trouve que l’objectif des choses est important. Par exemple, si l’objectif est de gagner quelque chose, ça veut déjà dire qu’on est en compétition ; eh bien, pour moi, c’est déjà problématique. Parce qu’on ne peut pas être en compétition : on est différent, donc chacun amène autre chose. Je comprends la logique de la compétition mais pour moi, ce n’est pas un cadre qui peut permettre d’être vraiment créatif. Parce qu’il faut tout le temps impressionner, impressionner encore plus. Alors cela fait sortir des choses incroyables, mais le but n’est pas de faire sortir des choses incroyables. Je ne sais pas si j’ai répondu à ta question, mais pour moi, le but n’est pas de récupérer mais d’amener vers quelque chose.

Jean-Charles F. :

Et la danse classique, c’est aussi la compétition…

Sharon S. :

Oui. C’est vrai. La danse classique aujourd’hui semble ne s’intéresser qu’à la performance.

Jean-Charles F. :

Performance dans le sens sportif du terme.

Sharon S. :

Oui. Si je fais seize pirouettes, et après j’arrive à sauter [en claquant les doigts] et bien me réceptionner en étant «nickel», alors le public applaudit. Donc c’est comme dans une battle, c’est-à-dire que la performance corporelle est beaucoup plus importante que « qu’est-ce que cela veut dire ». Parce que pourquoi est-on sur scène ? On n’est pas sur scène pour impressionner, je ne sais pas, peut-être que oui ? C’est-à-dire que je ne suis pas contre la virtuosité, mais elle doit servir quelque chose. Si elle ne sert qu’elle-même, cela ne m’intéresse pas. Cela peut être magnifique, mais cela ne m’intéresse pas en tant que art. C’est comme les chinois, ils font des trucs où tu ne peux que dire « c’est wow ! », c’est magnifique, les gens sont là et ils tournent sur la tête de l’autre, des choses incroyables, mais moi, cela ne me touche pas du tout, du tout. Alors, bien sûr c’est moi qui menait le projet donc on peut dire que c’est ma sensibilité qui a un peu créé une ligne directrice. Je crois que, peut-être, quand chaque projet est dirigé, il a la couleur de celui qui en est à la tête, c’est un peu normal. En tous les cas, je crois que même aujourd’hui, même après cinq ans, on peut complétement voir la présence de la danse urbaine dans tout ce qu’ils dansent dans DSF. Donc cela n’a pas été gommé, même si ce qu’ils font c’est bien aussi de la danse contemporaine. Je crois que même la dernière création de Jérôme Ossou avait une proposition très urbaine, avec les vestes et les codes qui vont avec les mouvements quotidiens, nourrie par ce qu’on traverse, par exemple le travail avec Yuval Pick.

Nicolas S. :

J’aurais peut-être une dernière question. Il faut que je la choisisse bien [rires] (il est six heures). Il y avait l’idée en février 2015 de faire un truc au Centre Chorégraphique National, avec la Compagnie Yuval Pick, etc. Donc c’est faire intervenir des personnes extérieures, moins l’idée de « professionnels » que l’idée d’une « extériorité » au projet lui-même. Puis dans le voyage en Israël en décembre, vous allez rencontrer plein d’autres personnes. As-tu une démarche spécifique vis-à-vis de ces personnes-là, qui vont être au centre d’une intervention, mais à un petit moment dans le projet global autour de l’idée d’une rencontre qui décale ou surprenne ? A l’endroit où je travaille, je suis assez à l’aise pour faire se rencontrer des musiciens très différents. On construit des dispositifs qui leur permettent de commencer à se poser des questions sur le fait que cela ne marche pas comme ils croient que ça marche, qu’il y a des évidences qu’ils ont besoin de déconstruire. C’est une bonne partie de mon métier, et j’aime bien le faire. Par contre, si à un moment on me dit que des palestiniens et des israéliens arrivent et se rencontrent, j’ai toute une littérature des luttes politiques menées et de l’histoire, mais j’ai moins de dispositifs à ma disposition. Qu’est-ce que tu demandes aux intervenants ? Est-ce que tu fais une démarche particulière vers les intervenants de la compagnie Yuval Pick le premier jour, ou pas ? Parce que je ne suis pas sûr non plus qu’il y en ait besoin… Pour résumer : comment tu t’y prends pour organiser la rencontre de ce projet-là avec des intervenants extérieurs ?

Sharon S. :

Je n’ai rien fait de particulier, sauf de présenter un peu l’historique du groupe et sa composition. Je n’ai rien fait d’autre parce que, en danse, on danse. Cela peut être aussi ce que tu as dit, faire une rencontre très spécifique pour trouver d’autres moyens de danser. Mais normalement, si on a un groupe très hétéroclite de gens, le fait de danser ensemble va tout de suite créer cela. C’est-à-dire qu’il n’y a pas d’autre moyen. On travaille avec le « contact », on ne travaille pas frontal, on travaille sans miroir et on ne travaille qu’avec les autres. Donc à la fin d’une heure et demie, eh bien, c’est très rare qu’on ne se sente pas proches. C’est vrai ! C’est-à-dire, c’est très corporel, ce n’est pas dans la tête, ce n’est pas intellectuel, c’est juste que c’est une réalité qui se passe entre des gens qui dansent ensemble et qui doivent toucher… Mais ce n’est pas un contact physique comme on en a dans la vie quotidienne, cela n’amène pas à un truc ni sexuel, ni d’empathie, c’est à la fois neutre et fonctionnel, mais cela crée quand même une relation très intime, d’une manière très différente que dans la vie qu’on connaît. En fait presque tous les intervenants – ici avec Yuval, ses danseurs, même en Israël – avait un peu la même démarche. Pas tous, il y a toutes sortes de démarches, parce que on a aussi fait un cours et appris une chorégraphie, mais tout était vécu comme une expérience particulière. Donc chaque fois que cela s’est passé, c’était une expérience nouvelle, et ils étaient ouverts à ça. Mais la plupart du temps c’est la démarche-même qui crée cela indépendamment de l’objectif premier du cours. C’est-à-dire que je peux faire un cours autour d’un sujet, mais ce qui va se passer dans un courant souterrain, c’est cela qui me paraît important. Donc on peut faire des ateliers très différents, mais à la fin cela sera ce qui va être le plus présent dans la sensation globale des gens. C’est mon expérience, je travaille avec beaucoup de publics très différents, donc je peux dire que ça marche pratiquement toujours. Après, cela peut ne pas marcher pour une personne qui se sent vraiment en danger par rapport à cela. Juste, peut-être pour finir le book de « Passerelles », c’est important de dire qu’après ces deux projets, il y avait un autre projet à Bordeaux. Mais le dernier projet qu’on a fait ensemble, avec les deux groupes israélo-palestiniens et français, était une création avec Yuval Pick, le chorégraphe du Centre Chorégraphique National. La pièce s’appelle Flowers crack concrete, avec l’idée de fleurs qui craquent le béton : comment peut-on faire tomber les murs entre les gens ? Toute la pièce était autour de ça et de la question : comment peut-on être singulier et faire ensemble ? Ne pas effacer la singularité pour être ensemble, mais justement, vivre sa singularité pour créer un ensemble. C’était l’objectif de Yuval, il a fait en même temps une création lui-même pour ses danseurs un peu dans la même idée, et une avec ce groupe-là. Cette fois-ci, il y avait 12 israélo-palestiniens et 12 français. Cela a été présenté à la Maison de la Danse et en Israël en 2018. Ce projet était très important au niveau des budgets et de l’organisation, il était porté cette fois-ci par le CCNR, et non plus par DSF.

Jean-Charles F. :

Merci beaucoup.

 


Artistes qui ont été mentionné(e)s dans cet Entretien

* La danseuse Julie Charbonnier a commencé sa formation professionnelle en 2010 en rejoignant le Conservatoire National Supérieur de Danse de Paris (CNSMDP). Trois ans plus tard, elle part s’installer à Bruxelles, et intègre la Génération XI de P.A.R.T.S, école créée par la chorégraphe Anne Teresa de Keersmaeker. Puis en 2014, elle intègre l’équipe du CCNR dirigé par Yuval Pick, comme danseuse permanente. Elle a le privilège de commencer cette aventure avec la reprise du duo Loom, qui est une pièce alliant une grande subtilité à un engagement physique puissant. http://www.ccnr.fr/p/fr/julie-charbonnier

* Hatem Chraiti, professeur de hip-hop et organisateur d’évènements. Au moment de la création de Danser Sans Frontières, il enseignait à la MJC de Rillieux-la-Pape. https://www.youtube.com/watch?v=fU9uHfdmgk8

* Rabeah Morkus est une danseuse palestinienne, née à Kfar-Yassif en 1972. Elle a fait ses études de chorégraphie et de pédagogie de la danse aux écoles Kadem et Mateh Asher. Elle a rejoint la troupe de théâtre de Saint-Jean-d’Acre et la compagnie Kibbutz, dont le directeur était alors Yehudit Arnon. Elle a participé à plusieurs créations dirigées au théâtre alternatif de Saint-Jean-d’Acre par Hamoutal Ben Zev, Monu Yosef et Dudi Mayan. En parallèle a son activité de danseuse, Rabeah travaille à la réinsertion par la danse dans un projet dont l’objectif est d’aider les enfants qui ont des conflits avec leur famille et les femmes victimes de violence domestique. Pour elle, la danse est aussi un moyen de surmonter les traumatismes. http://laportabcn.com/en/author/rabeah-morkus

* Yuval Pick. Nommé à la tête du Centre Chorégraphique National de Rillieux-la-Pape en août 2011, Yuval Pick a derrière lui un long parcours d’interprète, de pédagogue et de chorégraphe. Formé à la Bat-Dor Dance School de Tel Aviv, il intègre la Batsheva Dance Company en 1991 qu’il quitte en 1995 pour entreprendre une carrière internationale auprès d’artistes comme Tero Saarinen, Carolyn Carlson ou Russel Maliphant. Il entre en 1999 au Ballet de l’Opéra National de Lyon avant de fonder en 2002 sa propre compagnie, The Guests. Depuis il signe des pièces marquées par une écriture élaborée du mouvement, accompagnée d’importantes collaborations avec des compositeurs musicaux et où, dans une forme de rituel, la danse propose un équilibre sans cesse remis en cause entre l’individu et le groupe. http://www.ccnr.fr/p/fr/directeur-yuval-pick

Sharon Eskenazi – English

Return to the French original text: Rencontre avec Sharon Eskenazi

 


 

Encounter with Sharon Eskenazi
Jean-Charles François, Gilles Laval and Nicolas Sidoroff

November 9, 2019

 

Sharon Eskenazi taught dance and improvisation in several art schools and conservatories in Israël from 2000 to 2011. She graduated from the “Movement notation Department of the Rubin Academy of Music and Dance” in Jerusalem, and studied at the Université Lumière in Lyon where she obtained a Dance Master (2013). Co-founder of the group DSF / Danser Sans Frontières in Rillieux-la-Pape, she directed at the Centre Chorégraphique National in Rillieux-la-Pape (CCNR) in 2015 the projet Passerelles. She is the choreograph assistant of Yuval Pick since 2014. She is Artistic Coordinator and Assistant Choreograph at the CCNR.
https://dansersansfrontieres.org/les-spectacles-les-projets/
http://ccnr.fr/p/fr/sharon-eskenazi-coordinatrice-artistique-et-assistante-choregraphique

Summary :

1. General Presentation of the « Danser Sans Fronières » (DSF) and « Passerelles » Projects
2. « Danser Sans Frontières »
3. « Passerelles »
4. Relationships Dance/Music and the Question of Creativity


1. General Presentation of the « Danser Sans Fronières » (DSF)
and « Passerelles » Projects

Jean-Charles F. :

Perhaps, to begin with, could you just describe a little about your background before the projects that took place in Rillieux-la-Pape for example?

Sharon S. :

So, I was born and raised in Israel. I lived there until 2011, when we decided to come to France – my husband is French, so for him it was like coming back – for me it was a real life change. And so my career as a dancer took place mainly in Israel, but I would prefer to say that I am a dance teacher and a choreography teacher. That’s my specialty: teaching choreography or creative processes, that’s what I did in Israel. In my work I’ve carried out a lot of projects between Israelis and Palestinians. I have a very close friend, Rabeah Morkus[*], who is also a Palestinian colleague.

Gilles L. :

Were you students together?

Sharon S. :

At one point, we were both in the equivalent of a “Conservatoire Supérieur” in quotation marks – in Israel it’s not organized in the same way. It is a group of young people who dance with the Kibbutz Dance Company. (It’s the second largest company in Israel, along with Betcheva.) That’s where we met. I grew up there and she joined us when she was 18 I think. I was about 18 years old too. It wasn’t on my Kibbutz, it was right next door. And so we spent a year together in this training program.

Gilles L. :

You say your job is to teach choreography, but is there a diploma? Did you go to school for this?

Sharon S. :

Yes, but that was later. I started… I had danced all my life, there, in their school, and then I did the two-year training course before becoming a professional dancer, and then I stopped. I told myself that I didn’t actually want to be a dancer and I wanted to stop everything. But I thought, still, I loved dancing, so I decided to continue. And I went to do a four-year Degree in Choreography at a dance and music university in Jerusalem, really similar to the CNSMD [higher education conservatory]. The three majors were: choreography, improvisation and notation. The notation system cannot be the same as in music, it tries to analyze movement through signs. So each notation has a different system to perceive space, time, body and body parts. It’s very interesting, I loved it.

Gilles L. :

So these are scores?

Sharon S. :

Yes, it’s completely another world, but it really opened up my thinking on choreography and composition. I learned a lot, and much more than choreography, because choreography includes scenography and performance, but also composition, that is to say how you create the actual score of the movements. That’s it, and after that I continued to dance, but in different projects here and there, and soon I started to teach choreography .

Nicolas S. :

And the degree was for you to become a choreographer? Wasn’t it also to become a choreography teacher? You talked about the three majors, wasn’t there a « minor » in pedagogy or teaching?

Sharon S. :

I can’t say, because some people came out of this program and are now choreographers or dancers. I came out and I was a teacher, so it wasn’t turned towards it, but you had to take courses on – how do you say it? – teaching subjects or pedagogy.

Jean-Charles F. :

Let’s come back to the projects between Israelis and Palestinians?

Sharon S. :

With Rabeah over the years, we have set up projects that use dance as a tool to bring the two peoples in conflict closer together. To be more precise: we have never worked with Palestinians who live in Palestine, so we are talking about Palestinians who live in Israel. When I arrived in France, we had just launched another project in Israel, and I was very disappointed: it was a bit of a shame not to be able to continue working with her. And then when I arrived in France, I said to myself that in fact it’s not only in Israel that there are problems of identity, of living together: how do you meet others? Without being afraid, how do you reach out to someone who is very different and who is sometimes in real conflict – well, this is perhaps less the case in France, but… When I arrived, I realized that there was a real problem of identity here. And so I had the idea of opening a place of creation for young people who love dance and who come from different social backgrounds, to bring together young people from the new town of Rillieux-la-Pape [suburb of Lyon], where we lived, it was just a coincidence…

Gilles L. :

How did you happen to get here? You talk about “coincidence”, about luck?

Sharon S. :

In fact, we arrived in the Lyon area by chance, because we were looking for a bilingual school for our children who didn’t speak French. And we found a school in Lyon, that’s why we moved there. And in Rillieux-la-Pape because we were looking for a house or an apartment, and we were not accepted anywhere because we didn’t have the necessary papers… You know how it is here, it’s very, very strict. And so “here” [in Rullieux-la-Pape], by chance, was the only person who accepted our file. So we said yes right away. And I didn’t work, I had nothing here; at first I decided not to look for work because the children had to face a very big change. And then, after a year, I decided to do a Master 2 at Lyon II in dance, more precisely in performing arts, because I didn’t really speak French and I had very little experience of reading and writing in French. I thought that if I wanted to work here, I would have to improve my level of French and also have a diploma or training in France. And during this Master, I decided to create the association “Danser sans frontières” (DSF) [Dance without borders] to bring together a group of young amateur dancers, who come from very different places and cultures, and practice different styles of dance.

Jean-Charles F. :

Precisely, yourself, what style of dance do you come from?

Sharon S. :

I come from contemporary dance. But as I am more involved in the creative process, it is not a particular style of dance that interests me, but rather what is behind it, the content that people bring into their dance. So it can be urban dance as much as classical dance or contemporary dance. That’s what interested me in this project, to open up a place for creation. For me, creation is a very important act that liberates the person, that gives them access to something inside, to their identity; because to create, you have to know who you are and what you want. And so, for me, the approach was not to envision a dance group working with a teacher who would teach this or that dance or this or that choreography. In addition to the act of creation as a founding act, it was also about collective creativity because, if you create something together, you always have to build something in common, to have the possibility to talk, to share and so on. Those were our two goals and so I founded the association at the end of 2013. The group was created in April 2014 with 12 young people. From the beginning there was equality between girls and boys, really 6 and 6, so it was already good… And there were young people from Rillieux-la-Pape, from the new town as well as from other districts, and also from Caluire-et-Cuire. And we started to work on the first creation together, really the very beginning. So I suggested a few procedures, a few guidelines for creation, and each one created small things for the group, which we put together. Little by little, over the years, it really developed. And since the main goal was to give them the opportunity to create, at the end of the second year, I think, they created their own pieces. So, one person, a dancer, carried and signed the creation. And since then, it’s like that, they are the ones who create and I am there to do my job: to be an outside eye and to accompany them in their approaches, right from the start.

Jean-Charles F. :

It took place in the National Choreographic Center of Rillieux?

Sharon S. :

Not then. It was a personal initiative and so I created an association which carries out its actions in Rillieux-la-Pape. So every year the town council gives me a time slot in a studio belonging to the town, and we work there every Sunday from 4 to 7 pm. So it’s a real commitment on the part of the young people, because it’s no small thing to be present every Sunday from 4 to 7 pm. And in fact it was a very clear axis: there are no auditions, it is not by virtue of ability that someone can be accepted, but by virtue of commitment. Being committed is also an aspect that I find super important for young people. If you decide to do something, it’s to see it through to the end. And it’s not “I’m coming, I’m not coming, it’s cool, it’s not cool.”

Gilles L. :

Did you sometimes have trouble with that?

Sharon S. :

Ah, yes! All the time.

Gilles L. :

And what do you tell people?

Sharon S. :

That means yes, sometimes I tell people for example that they can’t be on stage during the performance because they haven’t been present at rehearsals before. Because they might say: “Well, I can’t, no, I’ve got something else on, ah no, but actually, Sharon, I’m sorry, I’ve got a family dinner…” Then it might happen, but now, for example, I don’t have to worry about it anymore. And for the young people who work with us, as well as new people who join us, it’s so much a matter of course that I have practically no worries about commitment.

Gilles L. :

To come back to Jean-Charles’ question, you went to the Town hall to ask them to lend you a dance studio. And then, little by little, it got closer to the Centre Chorégraphique, later on?

Sharon S. :

Then, the partnership with the Centre Chorégraphique National [in Rillieux] began around the project “Passerelles”. In fact, from the beginning, in addition to all the initiatives that I mentioned earlier about collective creation, I immediately had in my mind the desire to undertake the “Passerelles” project. As I worked in Israel with a group of Israelis and Palestinians, a mixed group, I thought that it could be very interesting to bring the two groups together so that each group could see what it means to meet the other. What does it mean to look at another conflict a little bit from a distance, a different conflict, while not using the word “conflict”, but a social and cultural and political situation, such as the situation in Israel or the situation in France. What does it also mean to have very different identities? How everyone lives their own identity without hiding it, for example. What I found very present here is that… – perhaps there is a political desire or a cultural question? – but one tends to hide one’s singularity or one’s roots in order to be like everyone else. And so I really wanted the young people – I don’t know – blacks or Arabs who live here in the new city to feel proud of their roots, their origins, and to express them freely. And that it’s good to be all different and that everyone brings their own culture. So I thought that by organizing a meeting between the French and the Israeli-Palestinian groups, it would open doors for all the participants. But, at the beginning it was just a project without any money, without knowing if I would have someone behind me to carry it. And I was just starting to work with Yuval Pick[*], director of the Centre Choréographique National, at the time I wasn’t yet his assistant, I hadn’t even started to work at the CCNR. I explained this project to him, he was interested. It was a year and a half after my arrival in France and I no longer had a group in Israel, so I also had to help my Palestinian friend Rabeah to build one…

This was very laborious. At first I started the whole thing here on my own. The Grand Projet de Ville in Rillieux-la-Pape helped me to set up a “city policy” project, so I was able to get public money. And so it was absolutely necessary for this project to succeed. So we created a group together in Israel, me a little bit far away, but Rabeah up close. And all this was realized in February 2015, when the Israeli-Palestinian group arrived in Rillieux-la-Pape. The Centre Choréographique National provided the framework: that meant the use of the studio and also – because there was also the first floor – a place to eat and welcome everyone. There were 24 people in the Israeli-Palestinian group and 12 in ours, so it was a huge group. In addition, the CCNR granted dancer Yuval Pick time to lead the workshop, because the idea was to meet around dance, but not just in a cafe or to visit Lyon. We lived a week of real dance workshop together, with both groups. And it was really a human encounter and a very strong cultural shock for everyone. We had the feeling that “breaking down the walls” is possible. But it’s not that simple, because there were no walls already established between the two groups, because they were very distant, they were very different, culturally very distant. They had no language in common, as the French barely spoke English, the Israelis and Palestinians did not speak French. There was also no common history between the two groups and within each group taken separately. That is, within the Israeli-Palestinian group, there were Palestinians and Israelis who were not used to working together or doing things together. And within the DSF group here, as I told you, there were very different people. And it really had a “whhhfff” effect of – how can I put it? – yes, of coming together, actually of getting closer. People who were complete strangers at first became best friends a week later. It was also true for us adults who were around, we were very impressed with this power that dance has. I say dance, because it’s not just the fact of meeting each other, for me, it’s the dance that made it possible to meet the other, in the first place without using spoken language. That is, without words, and through the body, because the body speaks and it has this capacity to welcome the body of the other, probably better than through words. For them and for us too, it was a very powerful experience.

Let’s just explain a little bit the approach to this project and see how it was built. I started with the Town Hall and the “Grand Projet de Ville” to obtain public subsidies. It wasn’t a huge sum, 3000 or 3500€ I think, and I set up the project with that. In order to be able to cover the costs, I called on families in Rillieux-la-Pape to host the young people. The desire was to get the inhabitants of Rillieux to participate in this project, to really involve them in a common action. It went really well, because they were really there and they came to see the performance. These people, afterwards, kept in touch with the young people of the Israeli-Palestinian group and the French group. It became a circle close to the DSF group. In addition, these families made it possible to welcome the young people without having to take out the budget that this required. And then I also called on the inhabitants of Rillieux-la-Pape to volunteer in the kitchen: there were 35 young people and then the adults around. So there were 50 of us in all who had to eat every day, three meals a day, for young people. And as I had a very small budget, I needed someone who could cook, especially pasta, for 50 people. It was another way to include the inhabitants in this project. And the MJC [Maison de Jeunes et de la Culture – Youth Cultural Center] was also a partner.

 

2. “Danser Sans Frontières”

Gilles L. :

Do you remember how you contacted these people, these volunteers? Was it in the municipal newspaper?

Sharon S. :

Good question. There’s one very important aspect: at the beginning, I didn’t create the DSF group alone. I created it with Hatem Chraiti[*]. He is a hip-hop dancer-choreographer and lives in Rillieux-la-Pape. He is everything I am not: a man, a Muslim, who dances hip-hop. Whereas I am Israeli, woman, Jewish and I come from contemporary dance. I said to myself, voilà, it’s not enough to tell others to break down the walls, you have to start doing it yourself. So he started this project with me, and it was very interesting. Even when I did projects in Israel with Palestinians and Israelis, it was always in the field of contemporary dance. So this was different. I met him, and that was the first time I attended a hip-hop dance class – because in Israel it’s not like here, it’s not very common; although now it may have become so, but 10 years ago I don’t think it was. I worked mostly in places that train young people who wanted to be professionals, urban dance was not taught there. And so I was quite far from this culture and it was through Hatem that I was able to discover hip-hop. It was a way to work with some different people. We started the first “Passerelles” project together. He wasn’t born here, but he has been living and working in Rillieux-la-Pape for years, he has family and friends. So he also helped me to find volunteers, and at that time he also worked at the MJC [Youth Cultural Center] in Rillieux-la-Pape. Through Hatem we also made partnerships with the MJC, with the CCND and through DSF with the Town. So it was the three partners who finally brought the project to fruition.

Jean-Charles F. :

Maybe we can go back a little bit. You talked about commitment, I wanted to know exactly what that meant: was it just a commitment of time? Or to be there? Or were there other things that came into play?

Sharon S. :

For me it was being there.

Jean-Charles F. :

Is it a physical and active presence?

Sharon S. :

Yes, exactly.

Jean-Charles F. :

Is it the only requirement?

Sharon S. :

Yes, that’s all that’s important actually. Because each person brings something, so if they are there, present, they will contribute. And if they’re not there (or only from time to time) it won’t work, neither for the group nor for the specific person.

Jean-Charles F. :

So what was the profile of the people who were removed?

Sharon S. :

In fact I didn’t take anyone out. What was important for me was to demand a regular presence, because commitment is precisely one of the problems of young people living in the new town. Either they have fewer examples in their lives of real commitment, or they don’t feel responsible for what they do. So getting everyone to learn how important commitment is was an essential educational process for me. Because if people aren’t there, they’re not going to learn. It wasn’t so much a question of eliminating anyone, as of saying that success starts with this commitment aspect in one’s professional life. It was to make that clear.

Jean-Charles F. :

So, I understand and even adhere to this idea, but at the same time what interests me is to know a little bit about the reasons for those who didn’t stay hooked.

Sharon S. :

So, here’s an example of a young person who had a lot of personal problems, as well as at school. He got to ninth or tenth grade and then he left school. And so he had a real problem with commitment, a difficulty in believing in something. I accompanied him for three years, from 2014 to 2017. Well I can tell you that I tried everything. I even went with him to the Second Chance School after he was expelled from his high school. So he spent a year at home doing nothing, and I tried with his mother and grandmother to make him continue DSF in spite of all his problems and it was not easy. And in the end I even went to his school to be the accompanying responsible adult and it didn’t work out. He stayed maybe three months in that school, and then he left. And then I tried again to get him back into DSF, because I thought that DSF was a framework that could help him, but I did not succeed. Now he’s no longer in DSF. And it’s true that it wasn’t the fact that we put commitment as the number one rule that led to him no longer being part of DSF, because he had every chance. And the door was always open and he knew it. But it shows that having commitment problems is not just a question of personality. It is also a question of life experience, of… not a family problem, but of…

Gilles L. :

… environment?

Sharon S. :

Yes of environment: what is around you? What makes you unable to be yourself completely in a place for at least some time? Because you don’t believe in it; because nobody trusts you, so you change all the time, so you leave, you come back, you leave, you come back, it’s super complicated. And it’s true that, for example, I know that at the Town Hall, they adhere to the DSF project, but once an elected representative told me: “but why don’t you work with people who are on the street or who are in a very precarious situation?” Because it’s true that the people of DSF are not like that now. Even at the beginning, the young person I was talking about was one of the most vulnerable. The others are students, they are also young people who are very well supervised in their personal lives.

Gilles L. :

Yes, there are a lot of future engineers among these young dancers…

Sharon S. :

Yes, they do major degree studies. But it’s also true that I believe and I hope that being in this context, in DSF, brought a tremendous benefit to everyone. It has strengthened their confidence and their professional path. Now some of them became professional dancers, thanks to that as well. But not all, DSF remains open to amateurs, it is not a professional group.

Jean-Charles F. :

And just to conclude with this initial group, what happened at the first session? Or the first few sessions? At the very beginning? What was the exact situation? What were the dynamics that enabled the development of the group?

Sharon S. :

In fact, in the beginning it was not easy to establish trust with them because of their habits. For example, there were young people who practiced contemporary dance, hip-hop and “dance-hall” which is a dance from the islands, an African dance. But those who practiced these three styles of dance, did it in a way – how can we describe it? – in a very stylish way, that is to say: I produce, I copy the teacher, I produce a style of dance, there is a specific vocabulary that I master more or less. There’s no creative approach to it, it’s just a production approach, that is, producing something and doing it well. And so, for me, with exercises that are more focused on creativity, it was much more difficult. The difficulty was for everyone to be able to develop something creative to get them out of their comfort zones: “Ah, I know how to turn on my head, I know how to do this or that well… whatever…” And through this approach, to be a little closer to artistic endeavors, because that’s what interests me, in the end, it’s art. And MTV’s video-clip isn’t art. Art is all about being able to touch someone’s sensibility. That’s what has been very difficult. If we talk about walls, that’s where the highest wall is. In this city anyway. To show what one is capable of doing specific to oneself is always dependent on the dominant culture of the group to which one belongs, or else, one risks being rejected. This is a phenomenon that can be observed everywhere. But it is even more true when one grows up in a city such as the new town of Rillieux. Then it is not two or three meetings that made the difference. This work took a few years. But at the same time, I knew that it was very important to make them discover the art of dance, because there are some who had never come to the Maison de la Danse for example, had never seen a dance art performance. Some had years of “cultural” practice behind them, and others didn’t at all. And so, just this encounter between people who practice culture or art differently, makes everyone grow. Moreover, the idea was to make them discover the art of dance in all its forms. So we went to the Maison de la Danse, which even organized for us a visit behind the scenes to discover the different professions. And after the Passerelles project, they were really “at home” in quotation marks, at the Centre Choréographique National. So they came to see almost every performance at the end of the CCNR residency, and this is really hard-core. These are emerging companies that are doing things that are not in the mainstream, not in the practices that are recognized by the institutions. How can I put it? That’s not what we see at the Maison de la Danse [laughs]. For example, even very simply the question of homosexuality: I remember one time, a company had worked around that, and for them, it was really the first time they’d seen such free expression around that subject. Then there’s the question of nudity (“you see what I see?”) [laughter]. So, it was also a way of making them discover something artistic or sensitive in them, and to see that it’s OK. We are allowed to touch things that are sometimes forbidden or hidden. So all this was part of breaking down the walls of the facade. Did I answer your question?

Nicolas S. :

We can try to go into more detail. In PaaLabRes, we talk about the notion of protocol, the “trick” that allows it to begin. So Jean-Charles’ question was also about when they arrive, on the first Sunday at 4 pm. How do you open the door, what do you say, the question of the locker room and others? And then, what do you tell them at the beginning, how does it start, is it without words or with words, and what is the first activity you make them do?

Sharon S. :

In fact, if I remember correctly, it was 2014, but I think we started talking because this is not a dance school. We really started from scratch to build the group. So, one Saturday or Sunday, a group arrived… everyone introduced themselves, a little bit, and then I explained to them my intentions on creation, a little bit like I told you. I started by telling them about the “Passerelles” project, because it was already in my head, and I wanted them to know about it to see if they would be interested. We talked about the fact that everyone comes from a different technique or style of dance, that I didn’t intend to put those aside and just do contemporary dance. I wanted to make that clear, so that’s the first thing I put on the table: everyone can stick to what they’re doing, it’s all right, we can still do hip-hop if we want! It was very important, because they were a little bit afraid of losing their habits or what they know how to do. So I don’t remember if we did the meeting and danced right after, or if it was the next time? I think we started to dance right away, in this first meeting. I proposed exercises that allowed them to stay in what they knew how to do and still converse – dance – with the other. I immediately started with dancing. We talked, but there was immediately an action of movement and dance. I wanted them to understand the process, and to see that it wasn’t a dance class like they’re used to (with a teacher there, the dancers are behind and do what the teacher does). That’s not how it works at all. I’m there, I’m talking, I’m giving images, and they have to react, that’s it. Well, at first it’s difficult, because as I told you, they didn’t have access to this way of doing things. They only had access to produce words they already knew: sentences, words and vocabulary they had acquired.

Nicolas S. :

What images do you give? Do some work better than others or not, some you are accustomed to using or not, and why?

Sharon S. :

With DSF, I try to give images the most – how shall I put it? – practical, very action-oriented. [She shows with gestures]. Because they were really amateurs who didn’t know each other, so there were a lot of barriers that made it not so easy.

Jean-Charles F. :

Images are not things that are projected on a screen?

Sharon S. :

Then, “image” may not be the right word because, in fact, they are instructions for actions to be carried out. For example, it’s holding hands. And from there, we can suggest things, such as forbidding separation, to see what we can do with this idea. That’s the kind of situation that everyone can do, even if it’s never simple, because it touches on something intimate. It’s not a question of producing something like, “Hop! I’ve done a spin round and you say ‘wow!’” It is not in this context that it works, that it vibrates. So I try to do simple things, but not that simple. Because they are still dancers: they have to feel the presence of a challenge in relation to the dance, and at the same time it has to remain simple enough or clear enough in the actions so as not to put them in difficulty. I try to find that balance and then improvise a little bit with what you can observe. I prepare something, but then the group improvises on it. And I don’t remember exactly what I was doing, of course. [laughter]

Jean-Charles F. :

It doesn’t matter…

Sharon S. :

But for sure it was in that order, because I always work like that and little by little, from encounter to encounter, it began to make sense. But it took a lot of time. And today, for example, if I invite choreographers to work with the DSF group, and even I from the outside, I say “wow”, it’s incredible how they dance, how available they are. It’s not only the readiness of their bodies in the dance, but it’s also the openness of their inner strength. That is to say, there are no limits and it is very impressive. And it is also because, after five years of working together and with me, a strong nucleus has been formed. They were able to meet choreographers, dancers, they participated in workshops, internships, with a lot of people, they saw performances and at the end they also worked with Yuval Pick, they were able to experience a real creative process with a choreographer. All this has made them super available and super open-minded.

Gilles L. :

There’s a trust that has also been established between them, which I felt a lot when I went to see the performance.

Sharon S. :

For them, it really became a family. A few days ago, on October 30 [2019], we presented a performance and they spent an evening together. In fact, they are together all the time outside of DSF, so they really became like a small family and very close friends… They go on vacation together, it goes beyond what happens in the studio. But it’s true that the trust between them helps them to be free, because it’s always the other’s look that scares us. Everything changes when the other’s gaze becomes so friendly…

 

3. “Passerelles”

Jean-Charles F. :

We can go back to the “Passerelles” project. So, for example, if I understand correctly, it was to invite young people here – or not so young, I don’t know – from Israel and Palestine; so could you describe a little bit the make up of this group. For example, you said that the Palestinians live in Israel, but where in Israel, and the same thing for the Israelis?

Sharon S. :

Well, in the first group that came to Rillieux-la-Pape in February 2015, there were 24, 12 Israelis and 12 Palestinians (or very close to that maybe 11 and 13 or something like that). And it was very important for Rabeah and me that there were not 14 Israelis and 3 Palestinians because it happens very often. Because, for Palestinians, it’s not easy to do things with Israelis. Parity is sometimes not respected at all when doing things in Israel. And it was also very important for us that there was parity between men and women, so there were really almost the same number of boys and girls, of Israelis and Palestinians. Rabeah and I both come from northern Israel, near Lebanon, and we grew up in the same area, she in a Palestinian village, and I in an Israeli village. And so most of the Palestinian youth were from northern Israel. Just to perhaps explain: there are about a million Palestinians living in Israel.

Jean-Charles F. :

They are called Arab-Israelis?

Sharon S. :

Yes. For me, first of all, they are not Arab-Israelis. This is the name that the Israelis have invented so as not to say that they are Palestinians and not to create this link with the Palestinians of Palestine. And if we ask the Arab-Israelis for their nationality, they will say that they are Palestinians.

Jean-Charles F. :

Yes, I see.

Sharon S. :

As I knew that between the Israelis and the Palestinians, it was not easy, there was a real problem of affirmation of identity, especially among the Palestinians towards the Israelis, and of consideration of the Israelis towards the Palestinians. And so, in the “Passerelles” project, there was a moment when France 3 TV came to interview them in the studio here in Rillieux-la-Pape, there was a journalist and a photographer. So they filmed, but they said to me, “But we don’t understand, who’s who? We don’t see any distinctive signs.” And so I said, “Yes, well, it’s true,” and I decided to improvise and ask them to come to the camera and say their first name, last name, and where they came from in the language they preferred. And so all the Palestinians – and they all have Israeli nationality, they all live in Israel – all the Palestinians, all of them, came to the camera, they said in Arabic, “I’m so-and-so, I’m a Palestinian, ah! and I’m a Palestinian who lives in Saint Jean d’Acre in Palestine.” For the Israelis, even Saint Jean d’Acre is totally in Israel, not just for the Israelis but for everyone. For the Palestinians, it is in Palestine. And for the Israelis, it was a real shock that someone in the group who lives in Israel could say that she or he is living in Palestine. It’s quite extraordinary. And I knew that the Israelis were going to be extremely shocked. So, I mention this anecdote just to explain that Rabeah and I can say that we are neighbors. But in Israel it’s not like here, the communities don’t live together. That is to say that the schools, the National Education, are separated. So you can grow up five minutes apart and never meet a Palestinian with an Israeli, except when you go shopping. The systems are separate, so you grow up separately. And sometimes you don’t even speak the official language because, if your parents are not educated or they are not in contact with Israeli society, you can finish school and not being able to speak Hebrew for example.

Gilles L. :

But can you still live in Israel without speaking Hebrew?

Sharon S. :

Then it’ s not easy: you create second-class citizens who don’t have the same opportunities, because they don’t have the same ease of access to power or to people, or even to education. Because if you don’t speak Hebrew, you can’t go to university. So, for example, most of those who have money go to study abroad. They get around the problem of not speaking Hebrew. They don’t watch Israeli TV, which is in Hebrew. They watch TV from Jordan, Lebanon, Egypt. So, you live in Israel, but you don’t take part in Israeli culture at all.

Jean-Charles F. :

What were the dance practices of these two groups?

Sharon S. :

Rabeah is a true pioneer in the Palestinian community. In addition to the problem with Israel, with the Israeli identity, etc., the Palestinians also have their internal problems: because there are Muslims and there are Christians. And there is also a war between Christians and Muslims, which is not easy. And besides, dancing is not at all approved of, neither in the Muslim community nor in the Christian community. It is difficult to accept the presence of artistic practices and that women could be allowed to dance. Well, today that has changed, I’m talking about twenty years ago, when Rabeah started, it was not accepted at all. Today, little by little, it is beginning to be so. She was really able to bring this to the heart of the village. She created and founded a dance school, which I believe was the first dance school to be established in the entire Palestinian community. She advocated this idea a lot, and now there are students who are grown up, and some of them even became professionals. But it’s a continuous struggle. The whole Palestinian group was made up of young people who gravitated around Rabeah, and therefore did not live far from Saint Jean d’Acre, the Palestinian village. As far as the Israelis were concerned, it was more complicated, because I was already here and there was no one to federate a group. And so, we found them somewhat like that, on the basis of those who were interested in this approach, in this project of working with the Palestinians. The idea was not only to come to France, but to create a group in Israel, and really offer something interesting through working together. In fact, this group was created precisely to go to France and a few months later, the group didn’t work anymore because people were too far away from each other. In fact, the group was created two months before the departure. That means that in December 2014, it was the first time they met. When they arrived in France, they hardly formed a group. For them it was the very beginning of the project, and there were 24 of them, which is too many people to manage a group. There has been a big change in the Israeli-Palestinian group that came for the second time in 2015: it is not the same group, but there is, like here, a core group that has followed the project from the beginning.

Nicolas S. :

The first time they saw each other in Israel/Palestine is in December 2014, so did Rabeah use the same methods as you?

Sharon S. :

Yes, but in their group there was less difference in dance styles. Because she works a little bit like me, so those young people already were used to that. And the Israelis that we found through another friend who works with us, also already knew this way of doing things. However, for them, it was the fact of working together that was new. And Rabeah and I really insisted that all the meetings take place in the Palestinian village. Because often the strongest ones ask the weakest to come to them. It’s easier to meet in a Jewish town than to go to a Palestinian village. So we said: well, those who will be accepted into the project will be those who have the will to cross that wall, that door. That was almost the audition for the group: who dares to come several times to a Palestinian village without being afraid. That’s what they did… The young people of Rabeah invited the young Israelis. For example, they also spent a weekend together, being invited to stay with Palestinian families. Because it’s not just dance, not just art, it’s also a civic initiative. Being invited to their homes has been a real turning point for them. It was also always a very warm welcome, and so it was very important.

Nicolas S. :

And what was the language used in the meeting in Israel?

Sharon S. :

It was Hebrew, because in spite of everything – I said that they were different educational systems – they learn Hebrew in school. Then there were some who didn’t speak Hebrew, for example, a young person who was in eleventh grade. But the others spoke well. The official language was Hebrew. Then we tried to use Arabic and Hebrew systematically, it was practically a political assertion. The ages were also quite different. There was a young man who was 16 years old, but also a 25-year-old girl who was already in a Master’s program in Israel. She spoke English, Hebrew and Arabic fluently. So there were all kinds of situations.

Nicolas S. :

If we come back to Jean-Charles’ question, so in France, at the Centre Chorégraphique National, the two groups that came in, what did you make them do and how? Was it a workshop with Yuval Pick’s company?

Sharon S. :

Yes, and every day there was a dance class with Julie Charbonnier[*], a dancer from the company, morning and afternoon – not every day – and there were sessions with Yuval. There was one time when we did things between us precisely to develop the cohesion of the group. We also did a performance at the end of that week, with each group separately. During that week we prepared the performance a little bit, each group rehearsing what they were going to present. And then we worked with Yuval to prepare the performance – it wasn’t a real performance – in what looked like a master class open to everyone. During the performance, on Friday night, the DSF group presented a piece, the Israeli-Palestinian group presented a piece, and at the end Yuval organized a directed improvisation in front of the audience with everybody, 35 people on stage. And so we prepared that too. We visited Lyon, we had an evening at the MJC [Youth Cultural Center], we had an evening debate with the inhabitants of the city as well. What else did we do? [Laughs]

Gilles L. :

I was present at the debate, it was very important after all, especially between them.

Jean-Charles F. :

Can we find out what happened in this debate?

Sharon S. :

In fact, in the debate, precisely what I told you about the moments when everyone said where they came from in their mother tongue and which raised this question: can the Israelis accept the fact that Palestinians feel Palestinian and not Israeli? And so there was all this difficulty between the Israelis and the Palestinians.

Gilles L. :

The debate was very intense.

Sharon S. :

Yes we can say that. So it brought out a lot of things between the Israelis and the Palestinians. It is much easier to express oneself freely outside the territory, and to talk about it, to exchange ideas. Because in Israel, it’s not always very easy. So, for them, it was really a very strong and revealing time. Because the Palestinians were also afraid that the Israelis could not accept this, but they found out that this may not have been the case. So, it was a powerful moment and in the debate this issue came out. Even if to some extent it’s a very intimate issue that doesn’t concern the French, it’s like in every peace agreement, there’s always someone else, there’s always a third person, because in a couple you need a third person to facilitate the exchange. The presence of the French group also served a little bit for that too. Afterwards it was a debate in three languages, so it wasn’t always easy. But what more can be said about this debate?

Gilles L. :

Did they talk about it among themselves afterwards?

Sharon S. :

There, there was then a debate, but it was an intimate, internal debate between us. And it was very, very, difficult, much more difficult than the first one. But I think that during the first week, they didn’t talk much among themselves, especially not about political problems. There was also a real language problem, because English was really very minimal among the French. So it wasn’t a very sophisticated debate. And they were twenty years old anyway, and in the Israeli-Palestinian group, half of the group was underage. The first time there wasn’t much verbal exchange between the young people. But on the other hand, the exchange in the dance was super powerful, we felt a lot of things, even without talking. And that’s what led us to say that, in fact, it was impossible to end there, it would have been a pity. We wanted to organize another meeting, this time in Israel…

Jean-Charles F. :

The return match.

Sharon S. :

That’s it, the return match, exactly, and so we left ten months later for Israel, in December 2015. For that I had a “politique de la ville” grant, it was easier to convince the decision-makers of this necessity because they had already seen the “Passerelles” project number one. So we got a subsidy to pay for the plane tickets. It must also be said that the first rule I gave myself was that there should never, ever be a barrier through money, that someone could not do something because they didn’t have money. In fact, they contributed a little bit, because it’s important to say that not everything falls from the sky. But if someone couldn’t pay that amount, I would make sure that the full amount was provided. Some come from very, very modest families, so it’s important. So we went to Israel for a week, and it was a bit the same idea: to do workshops and encounters around dance. But this time, there was no place like the Centre Choréographique National that hosted us for the whole week. We went for two days here, one day there, like that, everywhere in Israel, to meet Israeli and Palestinian artists. Well, it was more Israeli in dance, because there is still not much dance among Palestinians, even if it is starting. But we met other artists and musicians, we made several encounters all over the place. For example, we did an activity in Haifa in a cultural center for the three religions and we also presented the first film “Passerelles ”. We went to Saint Jean d’Acre and we worked with an American dancer who danced for Alvin Ailey. She came voluntarily to give two full days of training. We also went to Tel Aviv to meet a choreographer, we had an improvised jam session with a musician and some dancers. We spent a day in a dance and ecology center: a dance center that defends the environment, for example where water is collected. The whole system is ecological, they built all the studios and the whole building, everything redone with earth and things like that, with a strong ecological commitment. And for example, they do work with people with disabilities. We also spent two days at Kfar Yassif, which is the village of Rabeah.And so we met and danced with an ethnic dance group, a Palestinian dance, the Dabkeh.

Gilles L. :

The Dabkeh ?

Sharon S. :

Dabkeh is the Palestinian dance, the traditional dance of Palestine, not only from Palestine but it is very much linked to the Palestinians. Now, because there is a real need for identity affirmation, many young people are starting to learn this dance as a symbol of their Palestinian identity. There was also a musician specialized in derbuka – what he did was magnificent – who played, and afterwards we danced with him, we improvised.

 

4. Relationships Dance/Music and the Question of Creativity

Jean-Charles F. :

Precisely, this was a question: the relationship to music in all these projects. How does it work with the music, or the musicians?

Sharon S. :

Normally, for example, when we work in the studio, there is no musician. However we always work with music, it’s very important…

Jean-Charles F. :

Is it recorded music?

Sharon S. :

Yes, it’s music that we like, that stimulates the desire to dance, that pulses [snapping her fingers].

Jean-Charles F. :

Music that you like, that is?

Sharon S. :

It’s not the music we listen to at home, but the one we like to work with the dance, that is to say to make the body work, I don’t know how to explain it to you, I can make you listen. For example: Fluxion, Monolake, Aphex twin.

Jean-Charles F. :

Then, do you choose the music?

Sharon S. :

Yes, if I give the class, I choose the music. I find that this music will make you want to do such and such an activity or such and such a type of movement, it creates this desire in the body. Then, everyone uses different music. And if we can work with a musician, it will really be a project built around that, because it’s very specific. If I work with music and pieces that I know and that I choose, there is an extraordinary diversity: I can choose at one time to work on Bach, because I want that kind of atmosphere, and after that, an electronic thing that gives a different energy, or a tribal or African or punk piece, and so on. This gives a much richer palette – rich is perhaps not the word – larger than a single musician who brings a specific color. But it’s super interesting; for example, when we worked with the Palestinian musician. But it was just an experience that we couldn’t develop further.

Jean-Charles F. :

And the participants provided music as well?

Sharon S. :

No. But it’s a good idea. [laughs] I’ll remember it.

Jean-Charles F. :

This idea of creativity is not completely obvious as far as I’m concerned, because it can be declined in millions of registers. Especially, I was wondering, for example, the question of the stage, because contemporary dance seems to me to be completely linked to this notion of “stage” in the sense of a theater and therefore to choreography. While other forms, notably hip-hop, have their origins…

Sharon S. :

In the streets…

Jean-Charles F. :

Yes, and the street is a stage but it is not at all that particular theatre stage. And therefore it has totally different rules, especially in the idea of what we could identify as creativity. (Of course, I don’t know if what I’m saying has the slightest reality.) On the other hand, there is another problem: you said that not only the Palestinians didn’t practice dance, at the beginning of your friend’s project, but society itself didn’t see dance as something “good”. But at the same time afterwards, you say: ah but there is nevertheless a traditional form of dance that exists?

Sharon S. :

But it is not at all the same, for example the Dabkeh is danced originally only by men…

Jean-Charles F. :

So there again, traditional forms of dance seem to me to be quite far from the notion of stage in contemporary dance… And it’s true that, also, we have seen a lot in recent years of recuperation, well, even for several centuries, it’s the tendency of the West to recuperate forms in order to stage them. So it would interest me to know how this is articulated within this project. Because there are also walls that need to be broken down, but the danger of breaking them down is that one form might eat the other.

Sharon S. :

Hm… It’s true that in street hip-hop, we can rather talk about « battle » nowadays, there is a lot of creativity.

Jean-Charles F. :

That’s what causes the one to beat the other.

Sharon S. :

That’s it. And then in fact you improvise with everything you have, everything you are able to do. That’s it, so it creates beautiful moments, except that it’s not a creation, because it’s not writing, it’s improvisation and it’s the present moment. It’s not the same at all.

Jean-Charles F. :

It’s not writing?

Sharon S. :

I mean, it’s not a choreography, sorry.

Jean-Charles F. :

Isn’t it inscribed into a body that moves? Isn’t it learned, can’t it be reproduced?

Sharon S. :

It depends. For me, the creativity in hip-hop is really in the battles. Because there’s this notion of [snapping her fingers] to titillate the other one and always take it to a higher level of I don’t even know what, body, invention, etc. But there’s another aspect of battles, it’s that they’re very much about performance. That is to say that the most important thing is not to show something more intimate, more sensitive, but to show a performance and to make it “spotless”. So, for example, personally, I’m less interested in that. It’s not a question of style of dance, because this aspect doesn’t interest me at all in contemporary dance, where it also exists.

Jean-Charles F. :

Yes.

Sharon S. :

It’s not a question of style of dance, but a question of approach. Then, it’s true that when you choose to highlight something more intimate and inward, you can’t do both. Because you said earlier that one is going to crush the other. I don’t know if I answered your question properly.

Jean-Charles F. :

Yes.

Sharon S. :

So, for me, it’s not a question of recuperation. I know the problem of colonialism in art. But for me it’s not a question of style or aesthetics, it’s a question of what interests me in the person who dances. Afterwards, the first time I saw a “battle”, I saw this creativity, I thought “Wow! That’s really interesting”. But how can you keep this creativity outside of this competitive performance atmosphere? So that there would be this possibility of being in the more fragile, more intimate nuances. For me, it’s not a question of aesthetics, but that suddenly I might see in the person something very inventive, very innovative even. Even if this person doesn’t know what she or he is doing, it just came out like that, so it was amazing.

Jean-Charles F. :

It’s a bit like that in all improvised forms, isn’t it?

Sharon S. :

Yes, but it depends on the objective of the improvisation, on each person’s experience. For example, in a “contact improvisation” jam or other forms of jam, the goal is not to impress the other person, and there’s not really an audience watching. It’s not a show in the form of a jam, it’s a shared experience.

Jean-Charles F. :

Yes, I see.

Sharon S. :

Then, I don’t know, maybe there are other forms of improvisation with people who have other goals. Everything exists, and so… I think it is important that things have a purpose. For example, if the objective is to win something, it already means that we’re in competition; well, for me, that’s already problematic. Because we can’t compete, we’re different, so everyone brings something else. I understand the logic of competition, but for me, it’s not a context that can allow you to be really creative. Because you have to impress all the time, impress even more. So, it brings out amazing things, but the goal is not to bring out amazing things. I don’t know if I’ve answered your question, but for me, the goal is not to recuperate something but to lead to something else.

Jean-Charles F. :

And in classical dance, you also have a competition…

Sharon S. :

Yes. That’s right. Classical dance today seems to be only interested in competitive high-performance.

Jean-Charles F. :

Performance in the sports sense of the word.

Sharon S. :

Yes, if I do sixteen pirouettes, and then I manage to jump [snapping her fingers] and land well and be “perfect”, then the audience applauds. So, it’s like in a battle, where the body performance is much more important than “what does that mean.” Because why are we on stage? We’re not on stage to impress, I don’t know, maybe we are? That is to say that I’m not against virtuosity, but it has to serve a purpose. If it only serves itself, I’m not interested. It can be beautiful, but I’m not interested in it in artistic terms. It’s like the Chinese, they do things where you can only say “Wow!”, it’s beautiful, people are there and they turn on each other’s heads, some amazing things, but for me, it doesn’t move me at all, absolutely not at all. So, of course, I was the one who led the project, so you could say that it was my sensitivity that created a bit of a guideline. I think that, perhaps, when each project is directed, it has the color of the one who is at the head of it, it’s somehow natural. In any case, I think that even today, even after five years, we can completely see the presence of urban dance in everything they dance in DSF. So that hasn’t been erased, even though what they do is also contemporary dance. I think that even Jérôme Ossou’s last creation had a very urban aspect, with jackets and codes that match the daily movements, nurtured by what they experienced, for example the work with Yuval Pick.

Nicolas S. :

I might have one last question. I have to choose it carefully [laughter] (it’s six o’clock). There was the idea in February 2015 of doing something at the Centre Choréographique National, with the Yuval Pick Company, etc. So, it’s a matter of bringing in outsiders, less the idea of “professionals” than the idea of an “exteriority” to the project itself. Then in the trip to Israel in December, you’re going to meet a lot of other people. Do you have a specific approach towards these people, who will be at the center of an activity, but very briefly within the overall project, around the idea of an encounter that shifts or surprises? At the place where I work, I’m fairly comfortable allowing very different musicians to meet each other. We build situations that allow them to start questioning the fact that it doesn’t work the way they think it works, that there are foregone conclusions that they need to deconstruct. That’s a big part of my job, and I like to do it. On the other hand, if at some point I’m told that Palestinians and Israelis come and meet each other, I have a whole literature of political struggles and history, but I have fewer tools at my disposal to develop situations. What do you expect from the invited guests? Do you make particular requests to the Yuval Pick company’s interveners on the first day, or not? Because I’m not sure there’s a need for it either… To sum up: how do you go about organizing the encounter of this project with outside contributors?

Sharon S. :

I did nothing special, except to present a little bit of the history of the group and its composition. I didn’t do anything else because, in dance, we dance. It can also be what you said, to organize a very specific encounter in order to find other ways to dance. But normally, if you have a very heterogeneous group of people, the fact of dancing together is going to create that right away. In other words, there is no other way. We work with “contact”, we don’t work frontal, we work without mirrors and we only work with each other. So, at the end of an hour and a half, well, it’s very rare that you don’t feel close to each other. That’s true! That is, it’s very physical, it’s not in the head, it’s not intellectual, it’s just that it’s a reality that happens between people who dance together and who have to touch… But it’s not a physical contact like we have in everyday life, it doesn’t lead to anything sexual or empathetic, it’s both neutral and functional, but it still creates a very intimate relationship, in a very different way than in the life as we know it. In fact, almost everyone who intervened – here with Yuval, his dancers, even in Israel – had a bit of the same approach. Not all of them, there are all kinds of approaches, because we also did a class and learned a choreography, but everything was lived through as a special experience. So, every time it happened, it was a new experience, and they were open to that. But most of the time it’s the process itself that creates that, regardless of the primary objective of the course. That is, I can do a course around a subject, but what will happen in an underground stream is what I think is important. So, we can organize very different workshops, but in the end, it will be what is going to be the most present in the overall feelings of the people. That’s my experience, I work with a lot of very different publics, so I can say that it almost always works. Then it might not work for a person who really feels in danger about that. Just, maybe to finish the story of “Passerelles”, it’s important to say that after these two projects, there was another project in Bordeaux. But the last project that we did together, with the two groups, the Israeli-Palestinian and the French, was a creation with Yuval Pick, the choreographer of the Centre Chorégraphique National. The piece is called “Flowers Crack Concrete”, with the idea of flowers cracking concrete: how can you make the walls between people break down? The whole piece was about that and the question of how can we be singular and do things together? Not to erase individuality in order to be together, but to live one’s individuality in order to create an ensemble. That was Yuval’s objective, and at the same time he created a piece himself for his dancers with the same idea, and one with this group. This time there were 12 Israeli-Palestinian and 12 French. It was presented at the Maison de la Danse and in Israel in 2018. This project was very important in terms of budgets and organization, this time it was carried by the CCNR, not by DSF.

Jean-Charles F. :

Thank you very much.

 


Artists mentioned in this Encounter

* The dancer Julie Charbonnier started her professional training in 2010 at the Conservatoire National Supérieur de Danse de Paris (CNSMDP). Three years later, she moved to Bruxelles to join Génération XI of P.A.R.T.S, a school founded by the choreograph Anne Teresa de Keersmaeker. Then in 2014, she joined the team of the CCNR directed by Yuval Pick, as permanent dancer. She starts this adventure with the duo Loom, which is a piece combining a great subtility and a powerful physical involvement. http://www.ccnr.fr/p/fr/julie-charbonnier

* Hatem Chraiti . hip-hop teacher and events organizer.  At the time of the founding of « Danser Sans Frontières », he was a teacher at the MJC of Rillieux-la-Pape. https://www.youtube.com/watch?v=fU9uHfdmgk8

* Rabeah Morkus is a Palestinian dancer born in Kfar-Yassif in 1972. She studied choreography and dance pedagogy at the schools Kadem and Mateh Asher. She joined the   Saint-Jean-d’Acre theatre and the Kibbutz Company directed at that time by Yehudit Arnon. She participated to several creations conducted at the alternatie theatre of Saint-Jean-d’Acre by Hamoutal Ben Zev, Monu Yosef and Dudi Mayan. In parallel to her activity as a dancer,  Rabeah works at the rehabilitation through dance in a project with the goal of helping children in conflict with their family and the women who are victims of domestic violence. For her, dance is also a means to overcome traumas . http://laportabcn.com/en/author/rabeah-morkus

* Yuval Pick .Director of the Centre Chorégraphique National of Rillieux-la-Pape since August 2011, Yuval Pick is a very experienced perfomer and choreograph. He studied at the Bat-Dor Dance School in Tel Aviv, he joined the Batsheva Dance Company in 1991 until 1995 when he pursued an internaltional career with artists like Tero Saarinen, Carolyn Carlson or Russel Maliphant. He joined in 1999 the Ballet of Lyon National Opera and in 2002 he founded his own dance company, The Guests. He created pieces featuring an elaborated movement writing, and he collaborated extensively with musical composers, in ritual forms of dance,with an always questioned balance between individuals and the group. http://www.ccnr.fr/p/fr/directeur-yuval-pick