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Ecology of practices

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For an

What do we mean by “ecology of practices”? The term ecology affirms that living beings have some relations to their environment, in configurations of interdependence. Life and above all the survival of living beings depend on other beings, whether live or inert, in particular situations. Ecology has become an important preoccupation because of the threats to the survival of the whole planet today, precisely in relation to human actions. The ecological questions more and more pertain to important cultural domains and to the relationships between human beings; in going beyond a purely scientific preoccupation, they intrude on the political sphere.

In the arts, ecological concerns centered recently on awareness of natural phenomena, the disappearance of certain species, or on heightened attention to our urban environment in the perspective of a moralization of excessive uses and of a desire to create reasoned practices respecting the spaces of others and the environment in general. In the cultural domain, ecology is considered as the influence that the environment exerts on behaviors and mentalities of individuals immerged in it.

For the PaaLabRes collective, the utilization of the term of “ecology” has another meaning in its relation to practices. The term “practice” refers to concrete situations involving actions inscribed in some duration. Practice most often implies relationships between human beings in a collective, and also interactions of these same beings with objects, all this happening within a well-defined material, cultural and institutional environment. It is this particular agency of all the interactive unstable elements in duration that constitutes a “practice”. In artistic domains, the practices are defined at the same time by:

  1. Some hierarchic relationships between qualified persons. The idea of hierarchy implies that there are more or less qualified people and that the qualifications might vary according to defined roles, certain roles having the reputation of being more prestigious than others. Hierarchies can be more or less affirmed and more or less controlled by democratic rules.
  2. Relationships between persons and objects resulting in particular actions. The objects influence the actions of people as much as people exert their craft on the objects. Some technical gestures are developed according to how tools of production behave.
  3. Usages that are more or less fixed by rules. The rules come from established traditions, or can be invented for determined contexts. They are more or less explicit, and when they are implicit, there is often the impression that they do not exist. In order to create the absence of rules, one has to invent mechanisms, which in order to be efficient have to be organized like sheet music.
  4. Relationships with the external world, notably with the public through particular media. But also the relationships with other neighboring practices, in order to be different from them, to be influenced by them, or in order to disqualify them.

Practices can then be thought of as beings, as living entities in themselves, which interact in various ways with other practices. The interaction between practices is precisely what is interesting for the PaaLabRes collective as a fundamental concept to be developed.

The concept of “ecology of practices” has been developed by the philosopher of sciences Isabelle Stengers, in the Tome 1 of Cosmopolitics.1 In an interview published in the magazine Recherche2, Stengers, talking about ecology in terms of relations between individuals and between populations, describes them as offering three possible options, which vary according to circumstances: a) the individuals can be preys; b) they can be predators; c) they can be considered as resources. One of the favorite examples for Stengers, inspired by the practices introduced by Tobie Nathan, gravitates around traditional pre-modern or non-modern psychotherapy practices. Most of the time these practices have some difficulty to coexist with scientific approaches that disqualify all the others in the name of rationality, and that tolerate them only reluctantly as part of a museum-based survival of cultures. However, the keys to success of therapies can often be found in the belief systems and cultural environment of the concerned individuals:

In ecological terms, the way in which a human practice chooses to present itself to the outside world, and notably when it proposes to enter in relationship with the general public, is part of its identity. At present, the identity of physics is at the same time made up of all the beings that it has created, the neutrino among others, and of its incapacity to present itself to the general public. For me, to try to create new links of interest around physics and other practices means making a proposition, not of radical change but of a mutation of identity. (…) The physicist would no longer be this being who, suddenly, intervenes in the name of rationality disqualifying all the others. (…) In my speculation, this physicist could become an ally if we would decide, for example, to take seriously the traditional psychotherapeutic practices that bring into play djinns and ancestors. He would know that in saying that, one does not pretend that the djinn is of the same nature as the neutrino: he would know that one is going to be interested in the risk of these practices, in what they are able to achieve. In this world in which the practices are present through their risks and their requirements, the physicist can coexist with the traditional therapist.3.

In the arts, in particular in musical art, because it is so much linked to identity problems, the disqualification of the practices of others is the rule rather than the exception. The genres or styles are more often preys or predators, rarely resources. The disqualification can be manifest in four different ways and often simultaneously: firstly it can be made on the basis of competences or of technical artistic expertize, either for example that someone would not be able to read musical scores, or that someone could not improvise during a social gathering; secondly the disqualification can be measured according to a presupposed authenticity, either for example by blaming a practice for not respecting a tradition, or on the contrary by accusing a tradition of being the source of a lethal stagnation; thirdly, disqualification is induced in relation to a public success, either in accusing the artistic form of being commercial to the point of not belonging any more to a legitimate art, or in blaming it for being too far removed from public understanding to the point of being completely marginalized; and fourthly disqualification can manifest itself in relation to official learning institutions, either when a given practice would be excluded from them, or on the contrary when this same practice strongly asserts its existence by staying outside any institutions, considered in this case as the source of too confortable existences.

The issue of attempting to get rid of the infernal logics behind the disqualification of the practices of others, in order to replace it by a pacified ecology of practices, is far from simple. The solutions lie not in putting an end to conflicts or in forcing cultures into an idealized “melting pot”, but in seeking rather to organize the confrontation of practices on the principle of mutual recognition and equal rights. The main difficulty of this political program lies in that it is not sufficient to let cultures coexist in a given space, even if it seems pacific at first: the multiples enclaves in a shared institution (or a common territory) remaining in mutual ignorance of their respective raison d’être and simply limiting their relationships to their juxtaposition, or even to their superimposition, do not create the conditions of a viable democratic contract likely to pacify fundamentalist antagonisms. The effective confrontation of practices in mechanisms that have to be invented, which oblige them to interact while respecting their own existence, without compromise, becomes a necessity in order to face (at least partially) the difficulties in which our societies tend to sink. Only the existence of public institutions dedicated to this effect could arguably avoid the permanent danger of more or less violent civil wars.

The ecology of practices takes the form of the continuous emergence of new practices stemming from the already existing ones and continuous disappearance of other practices. This phenomenon seems to have been strongly reinforced since the advent of electronic media’s instantaneous communication. The onset of these numerous practices implies in each case, as noted by Isabelle Stengers, the “production of values, (…) the proposal of new modes of evaluation, of new meanings ».4In the perspectives of the ecology of practices, the issue is not to think anymore that these values, evaluations and meanings should replace the old ones in the name of a truth that one would have finally discovered, but that they “are about the production of new relations that are added to a situation already produced by a multiplicity of relations ».5 The extraordinary multiplicity of practices that emerge and disappear, through the very varied content of the meanings they express, results in a calling into question of normalization processes that led to universally recognized truths imposed on all. To ideas, the source of imposed “undeniable facts”, is opposed the resistance of practices that confront the instability of realities, and their values relative to contexts.

Consequently, the idea of ecology of practices is not only about the contents of the works or of artistic approaches in relation to sound ecology: that is on the one hand the issues relative to sound pollution in our societies, and on the other hand the enhancement of diversified sound environments. The ecology of practices involves a complex ensemble that gravitates around notions of interaction between human beings, and between human and non-human beings, in particular with inert objects and technologies. In this context artistic practices are confronted, like any other practices, with difficult dilemmas having to do for example with issues such as data hacking, respect of author’s rights, advertising power of the media, cultural industries economy and the funding of alternative practices, free or paid access to information, facilitated access to learning (notably about specialized techniques) and to critical thought, access to employment, in short anything that contributes to influence the environment, its unstable and uncertain future, and the beings living in it.

Jean-Charles François – 2015
Translation Kerrie Szuch and Nancy François

1. Isabelle Stengers, Cosmopolitics I, Bononno, R (trans.), Minneapolis: University of Minnesota Press (2010).

2. Isabelle Stengers : « Inventer une écologie des pratiques »

3. Ibid., p. 59.

4. Cosmopolitics I, op. cit., p. 32.



 For an itinerary-song towards…


Écologie des pratiques


Pour un

Qu’entend-on par « écologie des pratiques » ? Le terme d’écologie affirme que des êtres vivants ont des relations avec leur environnement, dans des configurations d’interdépendance. La vie et surtout la survie des êtres vivants dépendent d’autres êtres, qu’ils soient vivants ou inertes, dans des situations particulières. L’écologie est devenue une préoccupation importante étant donné les menaces qui pèsent aujourd’hui sur la survie de la planète entière, par rapport précisément aux actions des humains. Les questions écologiques concernent de plus en plus les domaines importants de la culture et des relations entre les êtres humains, en sortant des préoccupations purement scientifiques pour envahir la sphère du politique.

Dans le domaine des arts, l’écologie s’est manifestée récemment plutôt sur le registre d’une prise de conscience des phénomènes naturels, souvent en voie de disparition, ou bien d’une prise de conscience de l’environnement urbain dans des perspectives d’une moralisation des usages excessifs et d’une volonté de créer des pratiques pondérées qui respectent l’espace des autres et l’environnement en général. Dans le domaine culturel l’écologie est pensée comme l’influence qu’exerce l’environnement sur les comportements et les mentalités des individus qui y sont immergé.

Pour le collectif PAALabRes, l’application du terme d’« écologie » prend un autre sens dans sa relation aux pratiques. Le terme de « pratique » fait référence à des situations concrètes constituées par des actions s’inscrivant dans une durée. La pratique implique le plus souvent des relations entre des êtres humains dans un collectif, et aussi des interactions entre ces mêmes êtres et des objets, tout ceci se passant dans un environnement matériel, culturel et institutionnel bien déterminé. C’est un dispositif particulier de tous ces éléments interactifs, instables dans la durée, qui constitue une « pratique ». Dans les domaines artistiques, les pratiques se définissent à la fois par :

  1. Des relations hiérarchisées entre des personnes qualifiées. L’idée de hiérarchisation implique qu’il y a des personnes plus ou moins qualifiées et que les qualifications peuvent varier selon des rôles définis, certains rôles étant réputés plus prestigieux que d’autres. La hiérarchie elle-même peut être plus ou moins affirmée et plus ou moins contrôlée par des règles démocratiques.
  2. Des relations entre d’une part des personnes et des objets sur lesquels des actions particulières sont mises en œuvre. Les objets influencent les actions des personnes autant que les personnes façonnent les objets. Des gestes techniques sont développés en fonction du comportement des outils de production.
  3. Des usages plus ou moins fixés par des règles. Les règles proviennent de traditions établies, ou bien peuvent être inventées pour des contextes déterminés. Elles sont plus ou moins explicites, et lorsqu’elles sont implicites, on a souvent l’impression qu’il n’y en a pas. Pour créer l’absence de règle, il faut inventer des mécanismes qui pour être efficaces doivent être réglés comme du papier à musique.
  4. Des relations avec le monde extérieur, notamment avec le public à travers des médias particuliers. Mais aussi des relations avec d’autres pratiques voisines, ne serait-ce que pour s’en différencier, pour en être influencé, ou pour pouvoir les disqualifier.

Les pratiques peuvent être ainsi pensées comme des êtres, des entités vivantes en tant que telles, qui interagissent d’une manière ou d’une autre avec d’autres pratiques. L’interaction entre les pratiques est précisément ce qui intéresse notre collectif PAALabRes comme concept fondamental à développer.

Le concept d’« écologie des pratiques » a été développé par Isabelle Stengers, philosophe des sciences, dans le Tome 1 de Cosmopolitiques. Dans une interview publié dans la revue Recherche, Stengers, parlant de l’écologie en termes de relations entre les êtres et les populations, désigne ces relations comme ouvrant la voie à trois options possibles qui varient selon les circonstances : a) les individus peuvent être des proies ; b) ils peuvent être des prédateurs ; c) ils peuvent constituer des ressources. Un des exemples favoris de Stengers, s’inspirant des pratiques instaurées par Toby Nathan, gravite autours des pratiques de la psychothérapie occidentale cadrées par l’esprit scientifique de la médecine moderne et des pratiques des psychothérapies traditionnelles pré-modernes ou non modernes. La plupart du temps ces deux pratiques ont du mal à coexister, car les premières disqualifient toutes les autres au nom de la rationalité scientifique, et les autres sont tolérées du bout des lèvres par la première dans le cadre de la survie muséifiée des cultures. Pourtant les clés du succès des thérapies se trouvent bien souvent dans les croyances et l’environnement culturel des individus concernés :

En termes écologiques, la manière dont une pratique humaine se présente à l’extérieur, et notamment dont elle se propose d’entrer en relation avec le grand public, fait partie de son identité. Pour le moment, l’identité de la physique, c’est à la fois tous les êtres qu’elle a créés, le neutrino et consorts, et son incapacité à se présenter en tant que pratique au grand public. Pour moi, essayer de créer de nouveaux liens d’intérêt autour de la physique ou d’autres pratiques, c’est faire une proposition, non pas de changement radical mais de mutation d’identité. (…) Le physicien ne serait plus cet être qui, soudain, intervient au nom de la rationalité en disqualifiant tous les autres. (…) Dans ma spéculation, ce physicien pourrait devenir un allié si l’on décidait, par exemple, de prendre au sérieux les pratiques psychothérapeutiques traditionnelles qui font intervenir des djinns ou des ancêtres. Il saurait qu’en disant cela on ne prétend pas que le djinn est de même nature que le neutrino : il saurait qu’on va s’intéresser au risque de ces pratiques, à ce qu’elles réussissent à faire. Dans ce monde où les pratiques sont présentes par leurs risques et leurs exigences, le physicien peut coexister avec le thérapeute traditionnel1.

Dans le domaine des arts, en particulier dans l’art musical, parce qu’il est tellement lié aux problèmes d’identité, la disqualification des pratiques des autres est la règle plutôt que l’exception. Les genres ou styles sont plus souvent des proies ou des prédateurs, rarement des ressources. La disqualification se manifeste principalement de quatre façons différentes et souvent de manière simultanée : premièrement sur des questions de compétences ou d’expertises artistiques techniques, soit par exemple qu’on ne sache pas lire la musique sur partition, soit qu’on soit incapable d’improviser lors d’une soirée ; deuxièmement la disqualification se mesure à l’aune d’une prétendue authenticité, soit par exemple qu’on accuse une pratique de ne pas respecter une tradition, soit au contraire qu’on accuse une tradition d’être la source d’une stagnation mortifère ; troisièmement, la disqualification est induite par rapport à un succès public, soit en accusant une forme artistique d’être commerciale au point de ne plus faire partie de l’art légitime ou en l’accusant d’être trop éloignée de la compréhension du public, au point d’être trop marginalisée ; et quatrièmement elle s’inscrit dans un rapport aux institutions d’enseignement officielles, soit qu’une pratique donnée en soit exclue, soit au contraire que cette même pratique revendique fortement son existence hors institutions, celles-ci étant mises en accusation d’être la source d’existences trop confortables.

La question posée par la tentative de sortir des logiques infernales de la disqualification des pratiques des autres pour entrer dans une écologie des pratiques pacifiée n’est pas simple. Il ne s’agit pas de faire cesser les conflits, ou de fondre les cultures dans un « melting pot » idéalisé, mais plutôt d’organiser la confrontation des pratiques sur un pied de reconnaissance mutuelle et d’égalité de droits. La difficulté majeure à ce programme politique est qu’il ne s’agit pas de laisser les cultures coexister dans un espace même s’il apparaît à première vue pacifique : les enclaves multiples dans une institution commune (ou un territoire commun) dans l’ignorance mutuelle de leur raison d’être et dans des relations qui consistent simplement à les juxtaposer, voire même à les superposer, ne créent nullement les conditions d’un contrat démocratique viable susceptible de pacifier les antagonismes fondamentalistes. La confrontation effective des pratiques dans des mécanismes à inventer qui les obligent à les faire interagir dans le respect de leur propre existence, sans compromis, devient une nécessité pour faire face (tout au moins en partie) aux difficultés dans lesquelles s’enfoncent nos société. Seules l’existence d’institutions publiques dédiées à cet effet pourraient sans doute venir éviter le danger permanent de guerres civiles plus ou moins violentes.

L’écologie des pratiques se décline sur le mode de l’émergence continuelle de pratiques nouvelles à partir de celles déjà en existence et de la disparition d’autres pratiques. Ce phénomène semble s’être fortement renforcé par l’apparition des moyens électroniques de communication instantanée. L’apparition de ces nombreuses pratiques implique dans chaque cas, comme le note Isabelle Stengers, la « production de valeurs, (…) la proposition de nouveaux modes d’évaluation, de nouvelles significations »2. Dans les perspectives de l’écologie des pratiques, il ne s’agit plus de penser ces valeurs, évaluations et significations comme venant remplacer les anciennes au nom d’une vérité qu’on aurait enfin découverte, mais elles « ont pour enjeu la production de nouvelles relations venant s’ajouter à une situation déjà produite par une multiplicité de relations »3. La multiplicité extraordinaire des pratiques qui émergent et disparaissent, par le contenu très varié des significations qu’elles expriment, a pour conséquence la remise en cause des processus de normalisation menant à des vérités universellement reconnues et imposées à tous. Aux idées, source d’imposition de « faits incontournables », s’opposent la résistance des pratiques qui se confrontent à l’instabilité des réalités et de leurs valeurs relatives à des contextes.

En conséquence, l’idée ici d’écologie ne concerne pas seulement les contenus des œuvres ou démarches artistiques par rapport à une écologie du sonore, c’est-à-dire d’une part les questions relatives à la pollution sonore dans nos sociétés, et d’autre part à la mise en valeur des environnements sonores diversifiés. L’écologie des pratiques implique un ensemble complexe qui gravite autours des notions d’interaction entre êtres humains, entre les humains et les non-humains, en particulier avec les objets inertes et les technologies. Dans ce cadre les pratiques artistiques sont confrontées, comme les autres pratiques, à de difficiles dilemmes ayant trait par exemple aux questions de piratage des données, de respect du droit d’auteur, du pouvoir publicitaire des médias, de l’économie des industries culturelles et du subventionnement des pratiques alternatives, d’accès gratuit ou non aux informations, d’accès facilité aux apprentissages (notamment spécialisés dans des techniques) et à la pensée critique, d’accès à des emplois, en bref tout ce qui contribue à influencer l’environnement, son avenir instable et incertain, et l’existence des êtres en son sein.

Jean-Charles François – 2015

1. Isabelle Stengers : « Inventer une écologie des pratiques »

2. Ibid., p. 59.

3. Ibid.


 Pour un itinéraire-chant vers…