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Cecil Lytle

Accéder à la traduction en français : Rencontre avec Cecil Lytle

 


Encounter between Cecil Lytle,
Jean-Charles François and Nicolas Sidoroff

Lyon, August 3, 2019

 

The pianist Cecil Lytle came to Lyon in August 2019 for a friendly and touristic visit. Cecil Lytle was Jean-Charles François’ colleague in the Department of Music at the University of California San Diego during the 1970s and 1980s. For the past few years, as part of a program organized by the University of California, Cecil Lytle taught a course on jazz history in Paris every summer. A visit to Cefedem AuRA took place on August 3, 2019 in the company of two members of PaaLabRes: Nicolas Sidoroff who teaches at this institution and Jean-Charles François who was its director from 1990 to 2007. We discussed the history of Cefedem, the nature of its project focused on the development of unique curricula, and also the constant institutional difficulties that this institution had to face since its creation. Following this guided visit, the three musicians met with a view to publishing the transcript (based on the recording of this session) in the third edition of paalabres.org, « Break down the walls ». Throughout his musical career, Cecil Lytle has refused to limit himself to a single aesthetic. He has been very insistent on combining several traditions in his practice. Moreover, his important influence in the functioning of the university has allowed him to develop actions in the field of education for the social promotion of minorities in the United States from disadvantaged neighborhoods. The beginning of the interview focuses on a meeting between Cecil Lytle and Nicolas Sidoroff to get to know each other. The latter’s artistic practice is discussed, before aspects more specifically related to our guest in the field of arts and politics.

 


Summary :

1. Introduction
2. Cecil Lytle, musician at the conjunction of several traditions
3. University and the Preuss School
4. A Secondary Education School in a Neighborhood
5. The Walls and Pedagogical Methods
6. The Walls and Musical Practices


1. Introduction

Jean-Charles F.:

Before we start, it might be good to for you [Nicolas] to say few words about yourself. Nicolas was just in New York last month. So now he knows perfect English. [laugh]

Nicolas S.:

No… is it my accent [laughs]? I went there with French students, who did not speak English, so I always had to go from English to French and French to English.

Cecil L.:

That’s how we are in Paris. We start to say something in French and they switch to English.

Nicolas S.:

I had already been once in Boston and New York, and that time I spoke a lot in English for two weeks. My English had significantly improved. Last month, for one week, it was mostly French!

Cecil L.:

So you went there to do what?

Nicolas S.:

I am a doctoral student at the Paris VIII University and I work on music and the division of labor in music, in an Educational Sciences laboratory. We have formed a collective of students from this university, to stick together, to be collective in our research and to try to shape the university according to our experiences and ideas. And we made a proposal for a symposium on the idea of re-imagining higher education in a critical way. It was held at the New School in New York. Sandrine Desmurs who works at Cefedem AuRA[1] also came with us to present the mechanisms that we have put in place at Cefedem. I also attended a lot of concerts, and I took the opportunity to meet as many musicians as possible, like George Lewis, William Parker and Dave Douglas for example. I also work part-time at Cefedem with the students of the professional development diploma program for already on-the-job music teachers. And in the other part of my time, I play music, I conduct research, notably with the PaaLabRes collective, and I’m also a PhD student in Education Sciences.

Cecil L.:

So you make music, you are a performer?

Nicolas S.:

Yes, I play mainly in two collectives: one I call post-improvisation, a type of music called downtown[2] – Downtown II – do you know this term?

Cecil L.:

I know the expression. It comes from George Lewis?

Nicolas S.:

Yes. The expression has its origin in New York, but a lot of people play this downtown music and don’t live in New York.

Cecil L.:

I bet you.

Nicolas S.:

And it’s the second generation of downtown music, which is called Downtown II, of which John Zorn is one of the important figures and also Fred Frith, to take the most famous ones. That’s just one of the two streams of music that I do. The other one comes from Réunion Island, an island in the east of Africa, south of Madagascar. In the small islands in that part of the Indian Ocean there’s specific music called maloya and sega. And I’ve been playing this music with Réunionese people for about twenty years now, mostly on trumpet.

Cecil L.:

Now, is that what is called in France ethnomusicology?

Jean-Charles F.:

No, it is a practice that we call traditional music, but it is above all a live culture, it is not a music of the past, but of today.

Nicolas S.:

And maloya is quite specific, because it’s a music that’s been banned for an extremely long time.

Cecil L.:

By the colonials?

Nicolas S.:

Yes. By the French colonials.

Jean-Charles F.:

The French are still there. [laughs]

Nicolas S.:

This music came to the forefront in the 1970s thanks to the communists and the independentists. It was at the same time that reggae also made an international breakthrough. And that’s when what’s known as malogué or maloggae (a mix of maloya and reggae) developed[3] and seggae (sega and reggae) It has become a kind of very contemporary mix of traditional music, popular music and modern music. So I play with a family who came to France thirty years ago. I was playing this malogué, séga and seggae music with notably the father who sang, played bass and led the ensemble, and his son who sang and played drums. He was not yet 18 when I met him. And he was about ten years old when the malogué was created, he couldn’t reach the bass drum pedal! [Laughs] Today, the group has reconfigured itself on a roots reggae basis, it’s called Mawaar.[4] It means « I’ll see » in Réunionnese and a good part of it is sung in Creole. And we’re still working on the music from Réunion Island, even though we don’t play it live on stage any more. The father I was talking about is on bass, and it’s the son who is very active. He plays guitar and drums, he sings, he’s one of those who contributes the most to the music.

Cecil L.:

Do the people on that island speak French?

Nicolas S.:

Yes, and Creole. A very nice Creole.

Cecil L.:

You have been to that island?

Nicolas S.:

Yes, but only for a week, because the Cefedem has developed a music teachers’ training program in Réunion Island. And I was able to observe the three different Creole languages: the first one, the French in Metropolitan France can understand it, even if some expressions are not French, they are still understandable; the second one is mixed, the French understand some words but not everything; and the third one, the French understand nothing.

Cecil L.:

[laugh] You just play the music. [laugh] Yes. So how did you get interested in that island, that one place?

Nicolas S.:

Because of the people I met.

Cecil L.:

Here? They live in France?

Nicolas S.:

That’s because I met this family, and very soon I enjoyed talking and playing this music. I have to say that I make music in situation: I met people who are very interesting and know a lot of things about this island, its history, its music and about their origins, etc. So, I’ve shared their life, spent time with them, especially by playing music.

Cecil L.:

It is very important meet people where and how they are, to stay with this people, to eat their food, to hear their stories, how do they cry, how they are happy, how they are sad. There is a pianist living in Paris, Alan Jean-Marie from Guadeloupe. He plays jazz, regular straight-ahead traditional jazz. His jazz playing is so infused with the songs and sounds from Guadeloupe, traditional folk songs in jazz version. That’s what people do with jazz worldwide – – they make it their own. He sings in Creole, very interesting. He is not a great singer, but he is very soulful, very spiritual. Let me ask, how often do you go to the island?

Nicolas S.:

Just this time, and only for one week.

Cecil L.:

Oh! It is not enough.

Nicolas S.:

Quite insufficient! Besides, it was really special in this story. I went alone, without this family and the current band, with very little time at hand. It became like a joke between us: yes, I was going to discover music played there right now, meet musicians who live on that island… They weren’t happy that I could do it without their presence. That’s the way life is. But now I can see that I’ll have to go back. So we’re working more intensively on the project of going there to play music together and discover this island with them.

Cecil L.:

It is very courageous. I mean, it is courageous to study something that the West has not heard before so much.

Nicolas S.:

It’s a practice that comes from the streets, outside the walls of the university. We can look at it in terms of the epistemologies of the South, starting with the work of Boaventura de Sousa Santos. He is Portuguese and is involved in the adventure of the World Social Forum. He has worked in South America, studying subordinate and dominated communities, how they organize themselves and how they use and produce knowledge not recognized or considered by the colonizers and Westerners. And he coined the expression « epistemologies of the South ». And it’s very interesting to observe how, now, more and more work at the university is asking these kinds of questions: the domination is still that of the objectivity of whites, of the North, of the West…

Cecil L.:

There is some interesting work being done in literature – some of our old colleagues in critical studies… Sara Johnson, who is on the faculty of the Literature department at the University of California San Diego, has been writing about cultural transitions from Caribbean and New Orleans. And in fact, I have my music students reading chapters from her book about island tastes and cultural practices–not music so much, not about the music. But some of the class distinctions persisted when the French left, when the colony ceased to exist.[5] Black classes emerged from the indigenous culture, the middle class, the military, and they started behaving like the French [laugh], very aristocratic and the core people fled to New Orleans, to Charleston or to Atlanta, to the Southern States. And then, she has just been writing from socio-literary point of view. Truly, Sara’s point is not about written literature, but oral literature. And there is obviously more and more written literature emerging since independence, but she is tracking the stories, the legends, the tales. So her work tracks cultural progressions taking place that measures closely with trans-cultural effects in music. And, all of these stories are set to music, they don’t talk about it, they sing about it, they dance it.

 

2. Cecil Lytle, musician at the conjunction of several traditions

Jean-Charles F.:

Should we start the formal interview?

Cecil L.:

Ah! OK.

Jean-Charles F.:

So, maybe to begin with, can you explain a little about who you are, what were your adventures in the past?

Cecil L.:

I am Cecil Lytle, I am pleased to be here to talk with friends who make music and make friend with people who talk about music. My initial music… How I got involve in music? My father was a church organist, Baptist church organist, he played gospel music. Also, I am the last of ten children, I have nine brothers and sisters. So all of us were in the church all the time, Pentecostal Baptist Church, five days a week, nights a week.

Jean-Charles F.:

Where was that, in New York?

Cecil L.:

In Harlem. So it was not religion as much as it was the music that influenced me – – maybe they are the same. I don’t think that my father and mother were very fundamentalists. They just thought it was something useful for the children to do. For there were lot of bad things for children to do. We were all in the church, in the choir, we did all that. My father played the Hammond B3 organ, and right next to him was a broken down Mason & Hamlin baby grand piano. So, I am told that, when I was five years old or so, I used to sit at the piano. What is that? I think it was the happiest music I ever made [bangs his hands on the table] with the palms of my hands, and the choir… These were not professional musicians, these were women who cleaned the streets and men who worked as postal workers, so they were not trained musicians. But the power of hearing a gospel choir right in your face! You had to appreciate the mingling of their song, sweat, and dancing while praying for salvation here and in Heaven. I was too young to fully appreciate the power of imagination of African Americans, but I knew that something magical was occurring three feet away from me, and I wanted desperately to be a part of it. they sang about misery and happiness in the same breath. So it was… That every Sunday was a magical moment when these people could feel their pain, power and agency. When they left the church they were back to the real world, but it was a very special few hours when a hundred people, hundred and fifty people, could share power. Now they all knew what happens when you leave the church, when you go back home, to go back to work, they knew that world still existed. So I always remember that joy, the power of this moment – those three hours together one day a week. And I always wanted to create that more, everyday more. The challenge for me was how to do that wherever I might be in the future.

I had proper piano lessons by the time I was eight or ten years old. My father got money – enough money together to send me downtown to a piano teacher. I don’t know how my father found out about this fellow, but he was a recent Russian immigrant to New York, a Russian Jewish. He spoke no English, I spoke no Russian. So for one year he had me play on the lid of the piano, to begin with the finger stroke. I guess that’s how they do it in Russia. Just finger strokes, may be for six months, I just played on the lid of the piano. It made no sense to me, but I understand now what he was after…, now [laugh]. I thought that my father should pay him half as much. But it gradually started to make sense. About the same time, I think I also started hearing classical music. My father used to take me to Carnegie Hall, different kinds of places around New York to hear pianists. I remember he took me to hear Wilhelm Kempff, the German pianist, he played the Hammerklavier Sonata and I could remember the power of that piece, this crazy piece, it went on forever, the Fugue! I just thought it was fascinating. Everyone thinks it is fascinating. So I started to mix my gospel jazz music with trying to play Beethoven’s sonatas – -imagine that! And I think I tried to do both ever since, traditional, classical music and improvised music at the same time. Years later at Oberlin Conservatory, I think my most important musical experience was early years in the church, and it was because of the authority and the legitimacy of those untrained Gospel singers – their sound, legitimacy.

I imagine that you experienced something like that on the Réunion Island. People had no training in music or the arts, but it was powerful. They would communicate and said what they had to say. I think that what came out of all my music to say that. To feel that way. Then I met Jean-Charles François and other very interesting people who improvise in different ways, who improvise with a very different language. The goal was the same, but the language, the vocabulary was different. And I found that fascinating to enter the realm of someone else’s musical legitimacy – – to appreciate what was important to them… Music that was out of reach.

It was a very short step from gospel music, to jazz- – it is the same music, it changes the words, it changes its limitations, but all the chords are identical. There is this new movie about Aretha Franklin – I think it’s called Amazing Grace, it just came up this year – it follows her from church, gospel music to her career in Soul. It is all the same sound, and the same authority, same power.

By the time I was fifteen, my older brother Henry played drums, jazz drums, so we had a jazz trio and played around New York, a bit. It’s kind of odd, but the more I moved in the jazz world, the more I felt uneasy – -I didn’t want to spend a life as a jazz musician. I saw the life of the jazz people I met. There was one incident that turned my head around. I was once playing at the Savoy Ballroom with a large dance band backing up Arthur Prysock. While we were playing, this guy kept coming up to me at the piano saying, “Hey, man, let me play the piano, let me play the piano”. He wanted to sit in. I told him to talk to the band leader. So I’d play another number, he comes back: “Hey man!” – I was fifteen years old or so- and he was an older guy – “you can’t play that stuff, let me play the piano, let me play the piano.” So, anyway, when we took a break, I went to the band leader and said: “Who is this guy? He is bugging me, you know!”, and the band leader said: “Oh man! Don’t worry about him, he’s a junkie, that’s just Bish.” It was Walter Bishop J., a great pianist, a famous jazz pianist. I had his records at home. But he was strung out on heroin, he was all messed up in his head and body, and it hits me: “do I want to round up doing that?” A fifty year-old guy asking a fifteen year-old for a job. I did not sour on jazz, but I did not want to be dependent on a jazz life. And I wanted to play other music too. So I think the church experience and at least early jazz gigs that gave me more questions than answers. I knew from the church experience that I wanted to play music that had authority and meaning, but at the same time I wanted to do a lot of different things, not just gospel music, not just jazz, not just be-bop, and not just one thing.

So when I met Jean-Charles, I was directing the University Gospel Choir (at the Univesity of California San Diego), and we were playing New Music concerts together. I think the university gave me an opportunity to do all the things I wanted to do. If I was just playing night clubs, I would get bored. So just playing Beethoven’s Sonatas, I’d get bored… We did Stockhausen’s Kontakte, which was fun… So that’s kind of how I think about music, I don’t think that my expectations from those early experiences has really changed much, I don’t think. The authority of the music I heard as a child, the variety of music I was introduced early on, they sort of stuck with me.

 

3. University and the Preuss School

Jean-Charles F.:

You were recruited by the University of California San Diego to conduct the Gospel Choir and to develop a jazz program, but later you also became the pianist of the department beyond the different aesthetics?

Cecil L.:

I thought I was hired for the Black Music, and we did just concerts and lectures. I don’t really remember what specific job title was. But then we played the concerts and it was fun, we leave a rehearsal and we talked, and I went upstairs and I do the Gospel Choir, and there is Carol Plantamura, we would rehearse lieder, there was plenty of variety. I guess my history isn’t a straight line – – my history is a mystery, I like that! But that was during the old Third College days at UCSD, when Third College was considered to be the “revolutionary” part of the University. And in many ways, it was. It was the “third” of what became six colleges. And the Third College was founded in 1965 with the original concept to be a college dedicated to Greek Antiquity. And then, Martin Luther King was assassinated, Bob Kennedy was assassinated, riots, protests and anti-Vietnam protests. Students became aroused and asked, “Why are we studying Greek antiquity when history was being made in the streets of America now?” So, the students changed the direction of the college to be more progressive – I try not to say left wing because I don’t know what that means anymore – but to be more politically active. And the leaders of were one professor, Herbert Marcuse, and his doctoral student, Angela Davis who was finishing her PhD in anthropology. She has written about this period in her life and in the life of the new University of California campus in La Jolla. She was sort of the spoke person for the students, and Marcuse the spoke person for the faculty, both moving the College in a more progressive direction. The name that the students gave for the College was “Lumumba-Zapata” College. Do you remember the name Patrice Lumumba, the assassinated President of the Congo? And Emilio Zapata the Mexican revolutionary? It was never named that formally, but some older alumni still called it Lumumba-Zapata College.

Jean-Charles F.:

And because nobody in the administration wanted to name this college that way, it was named “Third College”, just because it was the third one in existence.

Cecil L.:

Hell, the faculty didn’t want Lumumba-Zapata. Parents couldn’t imagine sending their precious son and, especially, daughter to Lumumba-Zapata College. They were rightly afraid that we were going to make them political revolutionaries… That was not going to work. So the University said: “No bullshit! No Lumumba-Zapata! We will call it ‘Third College” and used that official name for the next 20 years.

In 1988, 52 of USCD’s performers and composers went to Darmstadt. I became Provost of Third College the week after we returned from the Darmstadt Music Festival. This post was very meaningful for me, because it gave me a platform to do things that I thought were in the interest of justice, working on opening the walls of the university. So, the first issue I tackled was finding a meaningful name for the College, not leave it with a number. What I wanted to avoid was that, when someone would ask “Where do you go to school?”, one would not answer “I go to number three!” We tried “Third World College”, not really… So we did finally give the college a meaningful name, again. Thurgood Marshall College was rebirthed in 1991. A name clearly associated with social justice and progressive attitudes about race and class relations, and until it changes again, it is still Thurgood Marshall College.[6]

Nicolas S.:

Can you tell us who is Thurgood Marshall?

Cecil L.:

He was the first African-American Supreme Court justice. But before that, he overturned a number of a number of racist laws from the time of slavery. He also defended inmates on death row and African-American troops who were accused of cowardice during the war – the Korean war. Later, he married a Philippino women and he helped write the Philippines constitution with these principles of fairness and justice. His name is certainly not as recognizable as Martin Luther King, Jr. So, I am not surprise that his name is not as well-known abroad. But he was central in the Civil Rights Movement along with Martin Luther King. Interestingly, they didn’t always agree in terms of strategy. Thurgood Marshall criticized King’s plan to put children on the streets to confront the police – – putting children at risk to dramatize the effects of racism. Thurgood Marshall point of view was that this approach was too dangerous, people could be killed, and he felt that his important task was to overturn the laws that were racist and holding people back. Through their disagreement, however, they actually worked well together on a two-point strategy: King in the streets and Marshall in the courts. So I thought that it was appropriate to – perhaps, because his name is not as well-known as Martin Luther King Jr – to put his name on the table, to name the College after Supreme Court Justice Thurgood Marshall. And it inspired me and inspired students and the faculty involved to think about those issues. We had to ask ourselves everyday: “are you teaching social justice? Are you doing social justice in the community, in your classroom? Are you participating in a meaningful way?” I think that the name change had that effect, I believe it had that effect. Later, we redesigned the curriculum to emphasize many voices in literature, many voices in sociology, to re-emphasize the study of the Third World – this was 1988.

Then California did something very negative: during the 1990 Presidential campaign, California passed a law that condemned Affirmative Action. Namely the University of California would no longer be allowed to use race as a determining factor in its student admissions. California had decided that people who are black or brown would get additional considerations because of historical discriminations in the country. California citizens said “no, that’s wrong, you are discriminating against white people,” which kind of doesn’t make sense, but that was the outcome of the new law, Proposition 209. Oddly, California voted overwhelmingly for Bill Clinton and at the same time did away with racial preferences. Actually, I felt a bit trapped. If I am the Provost of a college named for Thurgood Marshall, then I have to speak, do something to counter this new law. So, a group of us, faculty and few students started talking about the idea of building a k-12 school for black and brown children, low income black and brown children. It would be a public charter school, grades 6-12 and the University would run it. Knowing that there would be opposition, we wanted to align the effort with an older tradition in American universities to have a secondary school on campus. Unfortunately, many of these “Lab Schools” were for very brightest and affluent students; kids who were doing algebra in the third grade, and reading Salman Rushdie on the week-end- -very bright students. This is a long accepted tradition for high-end American universities. So, I wanted to take advantage of that idea, but build a college preparatory school for poor children in order to get them ready to go to the most selective universities. This school would be a model for other schools in the community showing how to design a curriculum, a pedagogy, and to use college students as tutors to the classroom. Frankly, I wanted to not only reform public schools, but reform the university as well. I was trying to educate two types of students, the students from the poor neighborhoods who were involved in school, and the university students who never met these kids before.

I think my subversive idea was to change the university and have our university students receive academic credit for tutoring in class. Just like we give academic credit for taking Physics, History, Engineering, we would give academic credit for tutoring in school- -for being a decent citizen. And it seems to be working, the k-12 students are doing very well, they received admittance the prestigious universities. Our k-12 school is name after the principal donor, Peter Preuss. Preuss School doesn’t have a lot of dropouts. 850 young people start at Preuss School in the 6th grade and graduate from the 12th grade. I took a lot of criticism from friends on the Left because we also took millions from some pretty Right-Wing donors who were feeling guilty about how they were mistreating Black people and Mexican people. I took their money to build Preuss School because I figured that I’d do more for social justice with their money than they ever would.

So, a lot of good people got mad at me because I took “blood money”… There were good Liberals who gave money, too. Anyway, we built the Preuss School.[7]

Nicolas S.:

The building was built to accommodate 850 students?

Cecil L.:

Eight, zero, zero; eight, five, zero. That’s right! We knew the school would be successful. It is on the university campus under our control, it is right near the university hospital, the School of Engineering is right next to it, so there is this an environment of learning free from roving gangs. Students absorb the culture of learning from the university environment. The trick is, how do you translate more broadly back into the community? How do you go to a school that is in the neighborhood, the ghetto, and try to build that kind of environment. That’s a tricky proposition.

Bud Mehan, from the Sociology Department at UCSD, was a partner in this endeavor. He studies education reform. Bud was sort of the intellectual part of this initiative; I was the… – what do you say? – the “politician.”

 

4. A Secondary Education School in a Neighborhood

Cecil L.:

After a few years of operation, we discovered that many Preuss School parents had a child at Preuss School and another attending their local neighborhood school. About 40 families came to us at a board meeting and asked quite vigorously, “Can you help us start a Preuss School in our own neighborhood so that our children don’t have to go on the bus for one hour and half to go to the university.” We started meeting with the parents every Thursday night in the library at the local school for about a year and a half. Grand mothers would bring tamales for endurance during the long meetings. We’d start at 7 o’clock, 7h.30 until 11 o’clock just talking about how to do this. Very exciting! It was like a revolution was brewing for the parents, mostly Mexican-American parents and  African-American mix, plus some others. And it was just exciting that these were parents who were seeing what was possible in one child and wanted that effect distributed to all the children in the neighborhood. And, they lead it, they pushed it. We would meet and write letters to the San Diego Unified School District, asking for permission to change things at that local school. The District was so annoyed that they fired the principal who welcomed the revolution. They fired him to get rid of him, and they said that we could not continue to meet with the parents on school property. So through the good graces of the neighborhood priest, we began meeting at the Catholic church across the street every Thursday night. The entire community got behind this: the Church, the parents, the barbershops, people in the neighborhood. And for a year and a half we wrote the charter document to ask the School District for the money to run the school, our own school, based on the Preuss School model. It was approved and in 2004 at a raucous meeting at the school board. We opened Gompers Charter School the next year after a crowded year of planning.

In a way, I think Gompers Charter School[8] is more important than Preuss School. Preuss School has a lot of protections: gangs do not come on the University campus. These young people come to the university with a different expectation – they plan to study. But in the community, there is lot of pressure not to study, there are intimidations, and at that school campus, gangs came on campus all the time. We also discovered something interesting: if there was a riot in a California prison, (San Quentin or Chino State Prison) two or three days later, we would have a riot at the high school. If person “A” beats up person “B” in the prison, his family and friends would retaliate against relatives at the local high school. It was like clockwork: if there was a Monday riot at Chino prison, Mexicans against Blacks, for instance, and the Blacks lost, they got the worse of it, by Thursday we would have a retaliation riot at the high school. The connection between school and prison is very strong, and we had to figure a way how to fix that, because you can’t educate kids who are constantly looking over their shoulders. So, we had to work with the police and the district attorney to get an injunction, a legal document, that 200 known gang members could not come within three blocks of the school during school hours. A few of them tried and they were arrested, and they finally got the message and left Gompers Charter School alone. This is why I say that Gompers is the real test of the Preuss School model. It is in the ghetto, in the neighborhood, and it’s exposed physically to all the detriment of the community. Us university types gave advice, helped to write the letters and spoke at the meetings, but we let the mothers and grandmothers do the pushing on this. The university was not coming to tell them how to do it. But we certainly “had their back.” A lot of long hours went into the effort to open Gompers Charter School. I’d like to think both Marshall and King approved of the effort.

 

5. The Walls and Pedagogical Methods

Jean-Charles F.:

You mentioned pedagogical methods that were used, and could you say a few words about that?

Cecil L.:

Yes. Well, we recognize – I mean it is common knowledge – that poor families can’t always provide a college-going environment. Both the youngster and the parents foster good study habits and success aimed at going to college. Even if the youngster chooses not to go to college, they are going to be great plumbers, because they are educated, they know technology, they are creative actors in their community, they can build for the future. But I have a bias: I want them to go to college to be doctors and lawyers.

And… pedagogy: we learned a couple of things, we learned this from parents. In American high school, there is something called “home room” where students start the day in a class with a teacher reviewing school traditions. In most secondary schools, students change “home room” class from year to year with a different teacher, different students. One major innovation we implemented something called, “looped advisory” where the same group of teacher/students stay together throughout all the grades until graduation. For of all, the teacher gets to know the biography of every student, what is happening in the neighborhood, what is happening with the parents and siblings. Our teachers love “looped advisory” because they fulfill more than the mission of teaching but caring about those that they teach. A number of schools in San Diego, Los Angeles, and around the country have adopted this model. So there’s one pedagogic difference.

The other pedagogic innovation is to have university students in the classroom with the teacher and the students. So typically in a mathematics class, there will be a teacher, may be an assistant teacher and up to twenty university student tutors in the classroom sitting right next to the youngster helping with the mathematics or reading. About 65% of the students are Mexican, from Mexico, so not all of them speak English with fluency when they arrive in the 6th grade. So that the idea is to accelerate their language, and also accelerate good learning habits. The university tutors meet with the teacher one day a week to prepare for the lesson plan in the following week. That is very successful and very expensive. Small classes are expensive. Tutors are not paid but they receive academic credit. They are taking a class to learn how to teach, so we have to hire a teacher to instruct them adding more costs – but it is worth it. Although it costs about one-quarter more to educate disadvantaged youngsters for college, it is an expense much worth the effort. Just remember, it is economically cheaper and wiser to develop a child in school than it is to repair an adult in prison.

Although these sound like major innovations, they are common knowledge reforms every one will confirm as necessary for quality education to take place.

Jean-Charles F.:

During my visit to Preuss School, I was able to observe a computer class where students were working in small groups of four to develop a project for a small four-wheeled cart driven by one person for a regional competition. The idea was to take the cart downhill and whoever made it the furthest down the hill on the way up won. Each group had to work with a computer to find the most efficient way to build the cart to win the competition.

Cecil L.:

Yes, you know kids like games, and so use games as instructional tools. I don’t mean, you know, video games, but the computer lab inside Preuss School is state of the art and accessible to students. I don’t remember this project, that’s sound about right, I don’t know, but that’s special. What I do remember, they were in competition with other schools to build a machine about this big [Lytle hand motion] to move eggs from here to there without breaking them. So you have to design a machine that scoops the eggs, and you have to design all the electronics, and the wheels and gears to build the device and complete the task. And they fail, I mean, sometime, that’s why you practice. Like many of my colleagues in biomed labs, they often fail or fall short. Therein is another lesson: endurance and creativity. Repeat it until you get it right.

Jean-Charles F.:

And did the arts and music played a role in the school?

Cecil L.:

Not so much. That’s my disappointment. Everyone thought that Cecil Lytle was building a music school. I didn’t want to influence that, because the children are so far behind in basic skills. We started with 6th grade and students come and roughly reading at the 3rd grade level. So, Preuss School spends a lot of time in 6th grade and 7th grade bringing their skills up to what is the expected level, so by the 8th grade they are usually sailing through course work. That doesn’t leave much time for music or athletics, unfortunately. There is a choir, there is a small orchestra, but not individual lessons. No, I didn’t emphasize the arts in the curriculum although everyone thought at first I wanted to build a music school but… I wanted to build to acquire the basic academic skills so that they could decide what they want to do with their future. And a number of students have their own bands, they rehearse after school, but we don’t have a big fancy music program. And I think the pedagogical big idea was to individualize education as much as possible – -delivering education on a one-on-one relationship, that someone gets to know the student strengths. A great many of our 850 students are from Mexico and the rest of Latin America. Spanish is the home language, however the youngsters are, essentially, illiterate in both Spanish and English; theirs is not academic Spanish. It tends to be a highly expressive, but crude, use of languages. Consequently, many classes in the early years are bilingual hoping to bring the youngster forward in their skills. It can be done, I think, with great determination on the past of the student, the teacher, and the family.

Jean-Charles F.:

I know someone who teaches kindergarten and first grade in California, in a neighborhood with a lot of emigrants from Mexico. Many years ago, he began teaching in a bilingual format, Spanish in the morning and English in the afternoon. But this program stopped because of regulations from the authorities who claimed it was a bad formula for the children. So everything is done in English now.

Cecil L.:

That’s bad!

Jean-Charles F.:

And he was very disappointed by this decision.

Cecil L.:

He should be. I heard that they are saving money. You have to have bi-lingual education in these situations in Southern California and many parts of the United States.

Jean-Charles F.:

It was not a question of saving money, as I understand, it was a question of imposing the English.

Cecil L.:

Yes. So there was two parts benefit for Right Wing ideology.

Nicolas S.:

You only talk about the successes achieved, were there any failures or more problematic aspects that you may have been able to solve?

Cecil L.:

How do you learn from that, yes. There is a very subtle point to be made in terms of possible regret. I think there is a subtle regret– and this happened to me, and I did not handle it very well. I remember one incident when I was about 16 year-old in high school. My mother asked, “Oh, aren’t you going to play your Debussy for the church women’s club?” And I said something like: “Oh, I don’t want to play for those people.” I thought I was pretty slick! By then, I was taking piano lessons from a Julliard teacher and fully ensconced in high art and I forgot where I came from. She slapped me, I was seventeen, she slapped me. She sternly said: “I am one of those people.” My mother was a poor women from Florida with very little education, but she always knew the value of education. We were at that moment both learning about the class distance such education can create if you’re not careful. It was years later before I figured out the crime I had committed. I realized what I’d done, and I was becoming for her an enemy, I was becoming an aristocrat, I was becoming elite, I was becoming one of people always trying to evict us from housing.

So I think one of my regrets or fears about these schools is that we may be making them the enemy of their families if we are not careful. How do you do that? In many cases, their grandmothers only speak Spanish poorly, and this youngster is reading Shakespeare and planning to go to Harvard. This collision may be handled carefully and individually. Each family has to be warned about the turmoil associated with class distinctions and behaviors; and, how to avoid them. Teachers and counselors talk with families about what may be coming, but we cannot go home with them and explain to the grandmother why the granddaughter wants to vote Republican [laugh] or something. We don’t give them as much transitional support as we wish we could. This is especially concerning with young Latinas. The family (usually the father) wants his daughter to be successful in America. But after receiving good grades and scoring high on standardized tests, he doesn’t want the girl to go away to college. We have had a number of examples of very successful students who were admitted to schools like Harvard with full scholarship, and dad says “no, you stay home, you go to school closer to home.” It kind of breaks your heart, but I understand that this is too much of a change. And many of these families have three generations, four generations living in the house: grandma, the parents the child, and may be a baby. So this clash of traditions, of generations, and values, change is real. If Preuss School is successful, we run the risk of helping to create the enemy of the family, we are creating the future landlords that will evict people in their same circumstance, we may be creating the future police chief, the future lawyer. So, I don’t know if this is a failure, but something we need to pay attention to in the evolving life of the child and family. It was my lesson, I had to learn on a cold wintry day in our kitchen. So, I don’t know if this qualify exactly as a failure, but something, for sure. In one generation, changing the trajectory of the family, a family that is poor for at least 6 generations within subsistence living on the dredge. And suddenly in one generation the kid is going to UCLA, UC San Diego, and the child is under stress, taking care of grandmother in Spanish, and to read Shakespeare. Or playing Debussy. And so that’s something we never fully address, and may be cannot be addressed fully.

Nicolas S.:

I also have a question about the construction of the Preuss School building, did you have the opportunity to choose the location of the spaces, the walls, the architecture, etc.? Did you make a special effort to change the standard format – in France schools are often referred to as army barracks?

Cecil L.:

Oh! Army barracks! Well, may be! Preuss School is quite beautiful with plenty of open spaces. We told the architect, education is going to happen in the classroom. But because we live in Southern California, a great deal of education will happen outside the classroom, because in California it is warm weather. So they were told to give us a plan that has classrooms and give us a plan that there can be space outside where the tutors and the students can meet under the supervision of nearby teachers. What they came up with was pretty clever, actually. Preuss School is designed on a 5-finger patter, with a central administration building here (hand gestures) and in between each building are courtyards with little tables so that tutors can meet their student to go over the class assignments together. Consequently, supervised education happens inside and outside the classroom, and even on the sports fields.

The first Saturday of every months is for parents’ meeting – we have 300 parents attend. That number is unheard in American schools – may be you get four parents, five parents, but 300! Now Gompers, we inherited a school that has been in the ghetto for nearly half a century. Once we were able to secure the campus, we took down most of the interior courtyard walls, and created quiet rooms for tutors and students. But we cannot tear buildings down and start anew. Gompers has added a new family counseling building and a gymnasium for sports. And the gymnasium is open to the community in the evening, so that families can come do sports in a fitness center. We’ve tried to make Gompers Charter School a part of the community, not close it up nights and weekends. There are still security issues. We have armed policeman on the campus. Unlike Preuss School, Gompers survives in a pretty tough neighborhood.

Nicolas S.:

And public police provides security guards?

Cecil L.:

We hire our own private police and train them properly about how to react. We have an agreement with the City police to not come on campus, unless they are called. This works pretty well. It is the case, unfortunately, when public police arrive, they quell the problem and sometime make it worst. So we stopped that, and now security works with the city police. No one likes to see the police come. The security guards are from the community, they know these people, they go to church with them, it is a little more friendly. Two or three of them are armed, the others are just walking around. But their purpose is to keep people out, that’s it. Because the students are not making trouble. I’ve talked a lot about the schools, I know if it is music or what you want to talk about?

 

6. The Walls and Musical Practices

Jean-Charles F.:

Well, may be, a last question will be – to go back to music – what walls do you see today in the field of practicing music?

Cecil L.:

You mentioned John Zorn and George Lewis. People like that have been at the front of what music is going to become, it is not big yet. People who have lots of taste, attitudes, ways of doing things, the too serious pianist, the athlete who plays Chopin Etudes like nobody’s business, I think it is about over. Do you feel that way? People lament the dying orchestra, but I don’t think it’s a bad idea. Why should there be a dozen orchestras in New York? One pretty good one is OK. The writing is on the wall already: audiences are getting older. People hate me if I say that but if it is dying out of disinterest, it is kind of a fossil, prehistoric fossil. So, will orchestras be around 100 years – there will be a few of them– they are very expensive and the repertoire they play is very limited, about 25 different works played all year all around the country. I mean these are wonderful pieces, I love them, I play them, but is that institution viable? I don’t think it is, and I don’t think its death is a terrible…

Jean-Charles F.:

I agree completely.

Cecil L.:

What is going to linger around, I think, are the problems you were telling me about starting this school. More evidence that powerful people are oriented towards the traditions and if you do something new, or have a different way of doing something old, they are not going to support you, they are going to give you a hard time. So when you were telling me about your fight to start this school, I know what you are talking about. But you have to enjoy the fight or else they will overwhelm you and your efforts. So, I don’t think it is a terrible idea. I think people like you, George Lewis in particular, are really exciting and challenging to watch. I’m especially excited about trumpeter/improvisor, Stephanie Richards, new to the music faculty at UCSD – really exciting. It is going to be difficult, but what I hope is that, if the institutions consolidate, the money that goes into supporting the 20 orchestras in New York, get redistributed somehow. I think that one of the unintended benefits of personalized technology in the past quarter of a century is that individual artists are finding ways around the music industry and can represent and present themselves at low cost. Subsidize yourself is the motto. And I don’t think that this is purely an American phenomenon. Artists in Europe and elsewhere are becoming known without the heavy packaging of agents or concert halls. I continue to think, however, that we cannot abandon the “institutions” to the lowest artistic denominator. So there is a tension to what I profess. In time, I hope, the individualized promotion approach will sufficiently coerce the pillars of arts and culture in society to rethink the public. The La Jolla Symphony, for instance is doing some interesting stuff: commissioning new works for large ensemble. The pieces are not always successful, but neither were the 700,000 sonatas printed between 1700-1900.

Jean-Charles F.:

Well, thank you very much.

Cecil L.:

Thanks. It gives me chance to think about stuff.

Nicolas S.:

Good continuation!

 


1. Cefedem AuRA [Centre de Formation des Enseignants de la Musique Auvergne-Rhône-Alpes] is a Center created in 1990 by the Ministry of Culture devoted to music teachers training (for music schools). It is a center for professional ressources and artistic higher education in music. See https://www.cefedem-aura.org

3. See for example the groups Naessayé and the recording Oté la sere in 1991, or Cyclon of the recording Maloggae in 1993. And for the seggae (séga and reggae), See for example, Kaya et Ras Natty Baby and the Natty Rebels.

5. See Sara Johnson, The Fear of French Negroes: Transcolonial Collaboration in the Revolutionary Americas (Berkeley: University of California Press, 2012). This book is an interdisciplinary study that explores how peoples responded to the collapse and reconsolidation of colonial life following the Haitian Revolution (1791-1845). The book is based on expressions related to the trans-colonial political situation of blacks, both aesthetically and experientially, in countries such as Hispaniola, Louisiana, Jamaica and Cuba.

Cecil Lytle – Français

Access to the English original text: Encounter with Cecil Lytle

 


Rencontre avec Cecil Lytle,
Jean-Charles François et Nicolas Sidoroff

Lyon, le 3 août 2019

 

Le pianiste Cecil Lytle est venu à Lyon en août 2019 pour une visite amicale et touristique. Cecil Lytle a été le collègue de Jean-Charles François au sein du département de musique de l’Université de Californie San Diego pendant les années 1970-80. Depuis quelques années, dans le cadre d’un programme organisé par l’Université de Californie, Cecil Lytle a enseigné à Paris chaque été un cours sur l’histoire du jazz. Une visite du Cefedem AuRA s’est déroulée le 3 août 2019 en compagnie de deux membres de PaaLabRes : Nicolas Sidoroff qui enseigne dans cette institution et de Jean-Charles François qui en a été le directeur de 1990 à 2007. Nous avons évoqué l’histoire du Cefedem, la nature de son projet centré sur l’élaboration de programmes d’études uniques en leur genre, et aussi les difficultés institutionnelles constantes auxquelles cette institution a dû faire face depuis sa création. Après cette visite commentée, un entretien a eu lieu entre ces trois musiciens en vue d’en publier la transcription (à partir de l’enregistrement de cette séance) dans la troisième édition de paalabres.org, « Faire tomber les murs ». Cecil Lytle, tout au long de sa carrière musicale, a refusé à de se limiter à une seule esthétique. Il a beaucoup insisté pour combiner dans sa pratique plusieurs traditions. Par ailleurs, son influence importante dans le fonctionnement de l’université lui a permis de développer des actions dans le domaine de l’éducation en vue de la promotion sociale des minorités aux États-Unis issues des quartiers défavorisés. Le début de l’entretien est centré sur une prise de connaissance mutuelle entre Cecil Lytle et Nicolas Sidoroff. La pratique artistique de ce dernier est abordée, avant les aspects plus spécifiquement liés à notre invité dans le domaine des arts et de la politique. L’entretien a eu lieu en anglais. La version en français a été réalisée par Jean-Charles François et Nicolas Sidoroff à partir de la transcription de l’enregistrement de l’entretien.

 


Summary :

1. Introduction
2. Cecil Lytle, musicien à la conjonction de plusieurs traditions
3. À l’université et le lycée Preuss
4. Une école secondaire dans un quartier
5. Les murs et les pratiques pédagogiaues
6. Les murs et les pratiques musicales


1. Introduction

Jean-Charles F.:

Avant de commencer, il serait bien que tu [Nicolas] puisses faire part à Cecil de ton parcours. Nicolas était à New York au mois de juin, à la New School. C’est ainsi qu’il parle maintenant très bien anglais. [rires]

Nicolas S.:

Non… c’est mon accent [rires] ? J’ai été là-bas avec des collègues français et tous ne parlaient pas facilement anglais, alors il m’a fallu passer constamment de l’anglais au français et du français à l’anglais.

Cecil L.:

C’est comme nous à Paris. Nous commençons à dire quelque chose en français et ils répondent tout de suite en anglais.

Nicolas S.:

J’avais déjà été une fois entre Boston et New York, et cette fois là, j’avais beaucoup parlé en anglais pendant deux semaines. Mon anglais s’était sensiblement amélioré. Le mois dernier, pendant une semaine, c’était surtout le français !

Cecil L.:

Tu as été là-bas pour quoi faire ?

Nicolas S.:

Je suis doctorant à l’Université Paris VIII et je travaille sur la musique et la division du travail en musique, dans un laboratoire de Sciences de l’éducation. Nous avons constitués un collectif d’étudiants de cette université, pour se serrer les coudes, faire collectif dans nos recherches et travailler l’université selon nos expériences et nos idées. Et nous avons fait une proposition pour un colloque sur l’idée de ré-imaginer l’enseignement supérieur de manière critique. Il se déroulait à la New School, à New York. Sandrine Desmurs qui travaille au Cefedem AuRA[1] est aussi venue avec nous pour présenter les dispositifs que nous avons mis en place au Cefedem. J’ai assisté aussi à beaucoup de concerts, et j’en ai profité pour rencontrer le maximum de musiciens comme George Lewis, William Parker et Dave Douglas par exemple. Et par ailleurs, je travaille au Cefedem à mi-temps avec les étudiants et étudiantes de la formation diplômante en cours d’emploi. Et dans l’autre partie de mon temps, je joue de la musique, je mène des recherches notamment avec le collectif PaaLabRes, et je suis donc aussi un étudiant en thèse de doctorat en Sciences de l’éducation.

Cecil L.:

Et tu joues quel type de musique ?

Nicolas S.:

Oui, je joue principalement dans deux collectifs : un que je qualifie de post-improvisation, un type de musique appelé downtown[2]Downtown II – est-ce que tu connais cette expression ?

Cecil L.:

Je connais ce terme, c’est dans le sens de George Lewis ?

Nicolas S.:

Oui. L’expression a son origine à New York, mais beaucoup de gens jouent cette musique downtown et n’habitent pas New York.

Cecil L.:

C’est certain.

Nicolas S.:

Et c’est la deuxième génération de la musique downtown, qu’on appelle Downtown II, dont John Zorn est une des figures importantes ainsi que Fred Frith, pour prendre les plus connus. Ce n’est qu’une des deux branches de la musique que je fais. L’autre vient de l’île de la Réunion, une île à l’Est de l’Afrique, au Sud de Madagascar. Dans les petites îles de cette partie de l’Océan Indien, il y a des musiques spécifiques qu’on appelle le maloya et le séga. Et je joue cette musique avec des Réunionnais depuis une vingtaine d’année, surtout de la trompette.

Cecil L.:

C’est ce qu’on appelle l’ethnomusicologie ?

Jean-Charles F.:

Non, c’est une pratique que nous appelons musique traditionnelle, mais c’est surtout une culture vivante, ce n’est pas une musique du passé, mais d’aujourd’hui.

Nicolas S.:

Et le maloya est assez spécifique, parce que c’est une musique qui a été interdite pendant un temps extrêmement long.

Cecil L.:

Par les colonisateurs ?

Nicolas S.:

Oui, par les colonisateurs français.

Jean-Charles F.:

Les français sont toujours là. [rires]

Nicolas S.:

Cette musique est apparue sur le devant de la scène dans les années 1970 grâce aux communistes et aux indépendantistes. C’est au même moment que le reggae a aussi percé internationalement. Et alors s’est développé ce qu’on appelle le malogué ou maloggae (mélange de maloya et de reggae)[3] et seggae (sega and reggae). C’est devenu une sorte de mélange très actuel, nourri de musique traditionnelle, de musique populaire et de musique moderne. Donc, je joue avec une famille qui est venue en France il y a trente ans. Je jouais cette musique malogué, séga et seggae avec notamment le père qui chantait, jouait de la basse et dirigeait l’ensemble, et son fils qui chantait et jouait de la batterie. Il n’avait pas encore 18 ans quand je l’ai rencontré. Et il avait une dizaine d’année quand le malogué se créait, il n’arrivait pas à atteindre la pédale de grosse caisse ! [rires] Aujourd’hui, le groupe s’est reconfiguré sur une base reggae roots, il s’appelle Mawaar[4]. Cela veut dire “je verrai” en réunionnais, une bonne partie est chanté en créole. Et on travaille toujours ces musiques réunionnaises, même si on ne les joue plus sur scène. Le père dont je parlais est à la basse, et c’est le fils qui est très actif. Il joue de la guitare et de la batterie, il chante, il est un de ceux qui contribue le plus à la musique.

Cecil L.:

Est-ce que les gens de cette île parlent français ?

Nicolas S.:

Oui et le créole, un créole très élégant.

Cecil L.:

Tu as été dans cette île ?

Nicolas S.:

Oui, mais seulement pour une semaine, parce que le Cefedem a développé un programme de formation à la Réunion. Et j’ai pu observer les trois différentes langues créoles : la première, les français de Métropole peuvent la comprendre, même si certaines expressions ne sont pas françaises, elles restent compréhensibles ; la deuxième est mixte, les français comprennent certains mots mais pas tout ; et la troisième les français ne comprennent rien.

Cecil L.:

[rire] Tu ne joues que la musique. Comment est-ce que tu t’es intéressé à cette île, à ce lieu ?

Nicolas S.:

C’est parce que j’ai rencontré cette famille, et que j’ai eu très vite plaisir à discuter et jouer cette musique. Je dois dire que je fais de la musique en situation : j’ai rencontré des gens qui sont très intéressants et savent beaucoup de choses sur cette île, son histoire, ces musiques et sur leurs origines, etc. Donc j’ai partagé leur vie, passé du temps avec eux notamment en jouant de la musique.

Cecil L.:

C’est très important de rencontrer les gens là où ils vivent, de découvrir qui ils sont, de manger leur cuisine, d’entendre leurs histoires, de voir comment ils pleurent et comment ils sont heureux. Il y a un pianiste qui vit à Paris, Alain Jean-Marie qui vient de la Guadeloupe. Il joue du jazz traditionnel standard. Son jeu en jazz est complètement imprégné des chansons et des sonorités de la Guadeloupe, des chants traditionnels folkloriques transformés en jazz. C’est ce que les gens font du jazz dans le monde entier – ils créent leur propre version. Il chante en créole, c’est très intéressant. Il n’est pas un grand chanteur, mais il y met toute son âme, toute sa spiritualité. A quelle fréquence vas-tu en visite sur cette île ?

Nicolas S.:

Seulement cette fois-ci, et seulement pour une semaine.

Cecil L.:

Oh ! Ce n’est pas suffisant.

Nicolas S.:

Tout à fait insuffisant ! En plus, c’était vraiment spécial dans le cadre de cette histoire. J’y suis allé seul, sans cette famille et le groupe actuel, avec très peu de temps. C’est devenu comme une plaisanterie entre nous : oui, j’allais découvrir des musiques jouées là-bas en ce moment, rencontrer des musiciens ou musiciennes qui vivent dans cette île… Ils n’étaient pas contents que je puisse le faire sans leur présence. C’est la vie. Mais maintenant je vois bien qu’il faudra y retourner. Alors on travaille plus intensément sur le projet d’y aller pour jouer ensemble de la musique, et découvrir cette île avec eux.

Cecil L.:

C’est très courageux, je pense que c’est courageux d’étudier quelque chose de peu connu de l’Occident avant cela.

Nicolas S.:

C’est une pratique venue de la rue, en dehors des murs de l’université. On peut regarder cela avec les épistémologies du Sud, au départ des travaux de Boaventura de Sousa Santos. Il est portugais, participe à l’aventure du Forum Social Mondial. Il a travaillé en Amérique du Sud, en étudiant les communautés subalternes et dominées, comment elles s’organisent et comment elles utilisent et produisent des savoirs non reconnus ou non considérés par les colonisateurs et les occidentaux. Et il a inventé cette expression : « les épistémologies du Sud ». Et c’est très intéressant d’observer comment, maintenant, de plus en plus de travaux à l’université sont en train de se poser ce type de questions : la domination reste encore celle de l’objectivité des blancs, du Nord, de l’Occident…

Cecil L.:

Il y a aussi des travaux intéressants en littérature – certains de nos vieux collègues dans les études critiques. Sara Johnson, qui fait partie du département de littérature de l’Université de Californie San Diego, par exemple a écrit sur les transitions culturelles dans les Caraïbes et dans la Nouvelle-Orléans. En fait, j’ai fait lire à mes étudiants en musique des chapitres de son livre sur les goûts des îles et les pratiques culturelles – avec peu de rapport avec la musique. Mais les différences de classe qui existaient lorsque les français sont partis au moment où la colonie a cessé d’exister ont persisté[5][en Haïti] : les classes noires ont émergé de la culture indigène, ont intégré les classes moyennes et les forces armées, et elles se sont mises à se comporter comme les français [rire], d’une manière très aristocratique et la masse des gens se sont enfuis vers la Nouvelle-Orléans, à Charleston ou Atlanta, dans les États du Sud des Etats-Unis. Elle a écrit tout cela du point de vue de la socio-littérature. En réalité, les questions abordées par Sara ne concernent pas la littérature écrite, mais la littérature orale. Bien sûr de plus en plus de littérature écrite a vu le jour depuis l’indépendance, mais dans cette littérature, il s’agit de dénicher les histoires, les légendes, les contes de la tradition orale. Ses travaux consistent à retracer les évolutions culturelles qui ont eu lieu et qui peuvent se comparer étroitement avec les effets transculturels de la musique. Toutes ces histoires sont mises en musique, elles ne sont pas parlées, mais chantées, et les gens dansent en même temps.

 

2. Cecil Lytle, musicien à la conjonction de plusieurs traditions

Jean-Charles F.:

On devrait sans doute commencer la partie formelle de l’interview ?

Cecil L.:

Ah ! OK.

Jean-Charles F.:

Alors, peut-être pour commencer, est-ce que tu peux expliquer un peu qui tu es, quelles ont été tes aventures dans le temps ?

Cecil L.:

Je m’appelle Cecil Lytle, j’ai grand plaisir à être ici à parler avec des amis qui font de la musique et à me lier d’amitié avec des personnes qui font de la musique. Mon contact initial avec la musique… Comment est-ce que je me suis mis à faire de la musique ? Mon père était un organiste dans une église baptiste, il jouait de la musique de gospel. Je suis aussi le dernier enfant d’une famille de dix, j’ai neuf frères et sœurs. Nous étions tous tout le temps à l’église, une église baptiste pentecôtiste, cinq jours par semaine, nuit et jour.

Jean-Charles F.:

C’était où, à New York ?

Cecil L.:

À Harlem. Ce n’était pas la religion autant que la musique qui m’a influencé – peut-être que c’est la même chose. Je ne pense pas que mon père et ma mère étaient fondamentalistes. Ils pensaient seulement que c’était approprié pour des enfants d’aller à l’église. Parce que les enfants pouvaient être tentés de faire plein de mauvaises choses. On était tous à l’église, on chantait dans le chœur, on faisait toutes ces choses. Mon père jouait de l’orgue Hammond B3, et tout près de lui il y avait un petit piano à queue en mauvais état. Alors, on m’a dit que j’avais l’habitude de m’asseoir au piano quand j’avais à peu près cinq ans. Je pense que cela a été la manière la plus joyeuse de toute ma vie de faire de la musique [en frappant la table avec ses mains] avec les paumes de mes mains en même temps que le chœur… Ce n’étaient pas des musiciens professionnels, c’étaient des femmes qui nettoyaient les rues et des hommes qui travaillaient à la poste, donc ils n’avaient pas appris formellement la musique. Mais il faut imaginer le pouvoir produit par l’écoute d’un chœur de gospel placé directement en face de vous. On était obligé d’apprécier le mélange de chant, de sueur et de danse dans la prière pour le salut sur terre et au ciel. J’étais trop jeune pour apprécier totalement le pouvoir d’imagination des Africains-Américains, mais je savais que quelque chose de magique était en train de se produire à moins d’un mètre de moi, et j’avais désespérément envie d’en faire partie. Ils chantaient leur misère et leur bonheur dans le même souffle. Ainsi, chaque dimanche était un moment magique lorsque ces gens pouvaient exprimer leurs peines, leur pouvoir, et leur existence organique. Lorsqu’ils sortaient de l’église ils faisaient de nouveau face au monde réel, mais c’était une période de temps très spéciale pendant laquelle une centaine de personnes, cent cinquante personnes pouvaient se partager le pouvoir. C’est pourquoi je me souviendrai toujours de ce bonheur, la puissance de ce moment, de ces trois heures passées ensemble une fois par semaine. J’ai toujours voulu recréer cela chaque jour de ma vie. Le défi pour moi a été de voir comment faire cela quelque soit l’endroit où j’allais me trouver dans le futur.

À huit ou dix ans, j’ai reçu de véritables leçons de piano. Mon père avait un peu d’argent, assez d’argent pour m’envoyer au centre ville [downtown] prendre des cours avec un professeur de piano. Je ne sais pas comment mon père avait entendu parler de ce monsieur, mais c’était un juif russe, récemment émigré à New York. Il ne parlait pas du tout l’anglais, je ne parlais pas le russe. Pendant un an je n’avais le droit que de pianoter sur le couvercle du piano, en commençant par l’attaque du doigt. Des attaques de doigts pendant à peu près six mois, je ne jouais que sur le couvercle du piano ! Cela n’avait aucun sens pour moi, mais je comprends ce qu’il essayait de faire… aujourd’hui [rire]. Je pensais que mon père aurait dû lui payer seulement la moitié de ce qu’il demandait. Mais petit à petit cela a commencé à faire sens. Au même moment, je pense, j’ai commencé à écouter de la musique classique. Mon père m’emmenait régulièrement au Carnegie Hall et à d’autres endroits à New York pour écouter des pianistes. Je me souviens qu’il m’a emmené écouter Wilhelm Kempff, le pianiste allemand, il jouait la sonate Hammerklavier et j’ai le souvenir du pouvoir qu’a exercé cette pièce sur moi, cette folie, cela durait une éternité, et la fugue ! J’étais tout à fait fasciné. C’est universel. Alors j’ai essayé de mélanger ma musique de jazz gospel avec mes tentatives de jouer les sonates de Beethoven – c’était incroyable ! Et je pense que depuis ce moment-là, j’ai essayé d’aborder en même temps la musique traditionnelle, la musique classique et la musique improvisée. Quelques années plus tard, quand j’étais à Cleveland à l’Oberlin Conservatory, j’ai pensé que l’expérience musicale la plus importante dans ma vie avait été ces années de ma jeunesse dans cette église, et c’était à cause de l’autorité et la légitimité de ces chanteurs de gospel qui n’avaient pas reçu d’éducation musicale formelle – la légitimité de leurs sons.

J’imagine que vous avez eu ce genre d’expérience dans cette île de la Réunion. Des gens qui n’ont pas eu de formation musicale ou artistique formelle, mais qui produisent des choses très puissantes. Ils sont capables de communiquer et de dire ce qu’ils ont à dire. Je pense que c’est ce que j’ai essayé de faire ressortir dans toutes mes productions musicales. D’accéder au même ressenti. Ensuite, j’ai rencontré Jean-Charles François et d’autres personnes très intéressantes qui improvisent de différentes manières. Le but était le même, mais le langage et le vocabulaire étaient différents. Et j’ai trouvé que c’était fascinant d’entrer dans le domaine de la légitimité musicale de quelqu’un d’autre – de pouvoir mesurer ce qui pour lui ou elle était important… Aller visiter la musique éloignée de mon univers.

Le passage entre la musique gospel et le jazz était très facile – c’est la même musique, il suffit de changer les mots, de changer les limites, mais tous les accords sont identiques. On a sorti cette année un nouveau film sur Aretha Franklin – je pense que son titre est Amazing Grace – on la suit dans son parcours qui va de l’église, du gospel à sa carrière dans la soul. C’est toujours le même son, la même autorité, la même puissance.

Quand j’ai eu quinze ans, mon frère aîné Henry jouait de la batterie jazz, nous avons formé un trio de jazz et nous avons un peu joué autour de New York. Cela peut paraître bizarre, mais plus je m’insérais dans le monde du jazz, plus je me sentais mal à l’aise – je n’ai pas voulu passer ma vie à n’être qu’un musicien de jazz. J’ai pu observer la vie que menaient les gens du jazz que je côtoyais. Il y a eu un incident qui m’a fait réfléchir. C’était quand je jouais dans la salle de bal du Savoy avec un grand orchestre de danse qui accompagnait Arthur Prysock. Pendant que nous jouions, un type n’arrêtait pas de venir vers moi au piano en disant : « Hé, mec, laisse-moi jouer du piano, laisse-moi jouer du piano”. Il voulait s’asseoir à ma place. Je lui ai dit de parler au chef d’orchestre. Alors on a joué un autre morceau et il est revenu à la charge : « Hé mec ! » – j’avais quinze ans ou presque – et il était plus âgé – « Tu ne sais pas jouer ce genre de choses, laisse-moi jouer du piano, laisse-moi jouer du piano ». Bref, à la pause, je suis allé voir le chef d’orchestre et lui ai demandé : « C’est qui ce type ? Il m’embête! », et il m’a répondu : « Oh man ! Ne t’inquiète pas pour lui, c’est un junkie, c’est juste Bish« . C’était Walter Bishop J., un grand pianiste, un célèbre pianiste de jazz. J’avais ses disques à la maison. Mais il était accro à l’héroïne, il était tout perturbé dans sa tête et dans son corps, et cela m’a interloqué : « Est-ce que je veux finir par devenir comme lui ?” Ce qui me troublait, c’était qu’un homme de cinquante ans demande du travail à un jeune de quinze ans. Sans pourtant n’avoir rien contre le jazz, je n’ai pas voulu passer ma vie dans le milieu du jazz. Et je voulais aussi jouer d’autres musiques. Je pense donc que l’expérience de l’église et au moins des premiers concerts de jazz ont soulevé plus de questions dans ma tête que donné de réponses. Je savais par expérience que je voulais jouer de la musique qui avait de l’authenticité et du sens, mais en même temps je voulais faire beaucoup de choses différentes, pas seulement du gospel, pas seulement du jazz, pas seulement du be-bop, et pas seulement d’une seule et unique chose.

C’est ainsi que, quand j’ai rencontré Jean-Charles, je dirigeais le Gospel Choir de l’Université de Californie San Diego, et en même temps nous avons joué ensemble des concerts de musique contemporaine. Je pense que l’université m’a donné l’opportunité de faire tout ce que je voulais faire. Si je n’avais joué que dans les night clubs, je me serais ennuyé. Si je n’avais joué que des sonates de Beethoven, je me serais ennuyé… Nous avons joué Kontakte de Stockhausen, c’était passionnant ! C’est donc un peu comme cela que j’envisage la musique, je ne pense pas que mes attentes par rapport à ces premières expériences aient vraiment changé. L’authenticité de la musique que j’ai entendue dans mon enfance, mon initiation à une variété de musiques très tôt dans ma vie, m’ont en quelque sorte marqué à vie.

 

3. À l’université et le lycée Preuss

Jean-Charles F.:

Tu as été recruté par l’Université de Californie San Diego pour diriger le Gospel Choir et pour développer un programme de jazz, mais plus tard tu es devenu aussi le pianiste du département au delà des différentes esthétiques ?

Cecil L.:

Je pense que j’ai été recruté pour la musique afro-américaine et en plus pour des concerts et des conférences. Je ne me rappelle pas vraiment quel a été le titre exact de mon emploi. Nous avons joué des concerts ensemble et c’était très plaisant, on pouvait se parler après les répétitions, je dirigeais le Gospel Choir, et dans la foulée, il y avait la chanteuse Carol Plantamura et on répétait des mélodies, il y avait beaucoup d’opportunité pour faire des activités très variées. Je suppose que l’histoire de ma vie ne s’est pas déroulée en une seule ligne droite – mon histoire est un mystère et j’aime ça ! Mais c’était à l’époque du Third College à UCSD, quand le Third College était considéré comme la partie « révolutionnaire » de l’université. Et à bien des égards, c’était le cas. C’était le « troisième » de ce qui est devenu six collèges. Le Third College a été créé en 1965 autour du concept de l’antiquité grecque. Et ensuite, Martin Luther King a été assassiné, Bob Kennedy a été assassiné et des émeutes et des manifestations ont eu lieu contre la guerre au Vietnam. Les étudiants se sont soulevés et ont demandé : « Pourquoi étudier l’antiquité grecque au moment où l’histoire s’écrit maintenant dans les rues de l’Amérique ? » Donc, les étudiants ont changé la direction du collège dans un sens plus progressiste – j’essaie de ne pas utiliser le terme de gauche parce que je ne sais pas ce que cela veut dire aujourd’hui – en tout cas ils voulaient que le collège devienne politiquement plus actif. Et les leaders de ce mouvement étaient un professeur, le philosophe Herbert Marcuse, et une étudiante, Angela Davis qui finissait son doctorat en anthropologie. Elle a écrit l’histoire de cette période de sa vie et du campus à La Jolla de la nouvelle Université de Californie. Elle était en quelque sorte la porte-parole des étudiants, et Marcuse le porte-parole du corps professoral, et tous les deux ont contribué à orienter le Third College dans une direction progressiste. Le nom que les étudiants ont donné au College était « Lumumba-Zapata ». Est-ce que vous vous souvenez de Patrice Lumumba, le président du Congo qui avait été assassiné ? Et de Emilio Zapata, le révolutionnaire mexicain ? Ce nom n’a jamais été formellement reconnu, mais certains anciens étudiants continuent à l’appeler le College Lumumba-Zapata.

Jean-Charles F.:

Et le nom de « Third College » était alors utilisé parce que personne dans l’administration ne voulait que ce collège soit nommé Lumumba-Zapata et que c’était le troisième collège créé sur le campus.

Cecil L.:

Évidemment, la faculté ne voulait pas de Lumumba-Zapata. Les parents ne pouvaient pas imaginer envoyer leur précieux fils et, surtout, leur fille au Collège Lumumba-Zapata. Ils avaient peur, à juste titre, que nous en fassions des révolutionnaires politiques… Cela n’allait pas marcher. C’est ce que l’université a dit : « Pas de bêtises ! Pas de Lumumba-Zapata ! Nous l’appellerons « Third College ». Et nous avons utilisé ce nom officiel pendant les 20 années qui ont suivi.

En 1988, 52 interprètes et compositeurs de UCSD ont été à Darmstadt. Je suis devenu Provost du Third College[6] la semaine après notre retour des cours d’été de Darmstadt. Accéder à ce poste a été très significatif pour moi, parce que il m’a donné une plateforme pour réaliser des choses que je considérais dans l’intérêt de la justice, en travaillant à faire tomber les murs de l’université. Donc, la première question à laquelle je me suis attelée à été de trouver un nom au collège. Je voulais éviter que quand on demandait « Où allez-vous à l’université ? », on ne puisse répondre que « Je vais au numéro trois ! » Nous avons essayé « Third World College », cela ne convenait pas vraiment… Nous avons donc finalement donné un nom au collège, qui de nouveau avait un sens. On a rebaptisé le collège en 1991 avec le nom de Thurgood Marshall. C’est un nom qui est clairement associé à la justice sociale et aux attitudes progressistes en matière de relations entre les races et les classes. Jusqu’à nouvel ordre, c’est bien du Thurgood Marshall College qu’il s’agit[7].

Nicolas S.:

Est-ce que tu peux préciser qui est Thurgood Marshall ?

Cecil L.:

Il a été le premier juge afro-américain de la Cour suprême. Mais avant cela, il a annulé un certain nombre de lois racistes datant de l’époque de l’esclavage. Il a également défendu des détenus dans le couloir de la mort et des troupes afro-américaines accusées de lâcheté pendant la guerre de Corée. Plus tard, il a épousé une Philippine et a contribué à la rédaction de la constitution philippine avec ces principes d’équité et de justice. Son nom n’est certainement pas aussi identifiable que celui de Martin Luther King, Jr. Je ne suis donc pas surpris que son nom ne soit pas aussi connu à l’étranger. Mais il était au centre du mouvement des droits civils au côté de Martin Luther King. Il est intéressant de noter qu’ils n’étaient pas toujours d’accord en termes de stratégie. Thurgood Marshall a critiqué le projet de Martin Luther King d’inclure des enfants au sein des manifestations pour confronter la police – mettant ainsi les enfants en danger pour dramatiser les effets du racisme. Thurgood Marshall pensait que cette approche était trop dangereuse, car des gens pouvaient être tués, et il a estimé que sa tâche principale était de renverser les lois racistes qui enferment les gens dans leur état. Cependant, par leur désaccord, ils ont en fait bien travaillé ensemble sur une stratégie à double détente : King dans les manifestations de rue et Marshall dans les tribunaux. J’ai donc pensé qu’il était approprié – peut-être parce que son nom n’est pas aussi connu que celui de Martin Luther King – de mettre son nom sur la table, de nommer le collège d’après ce juge de la Cour suprême, Thurgood Marshall. Et cela nous a tous inspiré, les étudiants, les enseignants concernés et moi-même, à réfléchir à ces questions. C’est de manière quotidienne, qu’on devait se poser ce genre de questions : « La justice sociale est-elle présente dans nos enseignements ? Est-ce qu’on contribue à la justice sociale dans la communauté, dans les salles de classe ? Participe-t-on de manière significative aux idées qu’il a représentées ? » Je crois que le changement de nom a eu cet effet. Plus tard, nous avons remanié le programme d’études pour mettre l’accent sur une diversité d’expressions en littérature, sur une diversité d’expressions en sociologie, pour mettre à nouveau l’accent sur l’étude du Tiers Monde – c’était en 1988.

C’est alors que l’État de Californie a fait quelque chose de très négatif : pendant la campagne présidentielle de 1990, la Californie a adopté une loi qui condamnait la discrimination positive. Cela voulait dire que l’Université de Californie n’était plus autorisée à utiliser la race comme facteur déterminant pour l’admission des étudiants. La Californie avait décidé jusque là que les personnes de couleur noire ou hispaniques devaient bénéficier de considérations spécifiques en raison des discriminations historiques dont elles avaient fait l’objet dans le pays. Les citoyens californiens ont dit « Non, c’est pas bien, vous êtes en train d’exercer une discrimination au détriment des blancs » par référendum. Cela n’avait pas beaucoup de sens, mais c’est ce qui est ressorti de la nouvelle loi, la proposition 209. Bizarrement, la Californie a voté à une écrasante majorité pour Bill Clinton et, dans le même temps, a supprimé les préférences raciales. En fait, je me suis senti un peu piégé. En tant que Provost d’un collège nommé en l’honneur de Thurgood Marshall, il était de mon devoir de parler, de faire quelque chose pour contrer cette nouvelle loi. Alors, un groupe d’entre nous, des professeurs de l’Université de Californie San Diego et quelques étudiants se sont réunis pour envisager de construire un lycée allant de la 6e à la terminale pour les jeunes noirs et hispaniques issus des quartiers défavorisés vivants en dessous du seuil de pauvreté. On imaginait une école secondaire publique avec un statut de charter school[8], qui serait dirigée par l’université. Il faut savoir qu’il y a une tradition dans les universités américaines haut de gamme d’avoir en leur sein une école secondaire s’adressant à des « génies », les étudiants les plus brillants et les plus aisés, qui dès l’école primaire font déjà de l’algèbre et lisent les livres de Salman Rushdie pendant leur week-end. J’ai voulu ainsi utiliser à mon avantage cette idée de construire une école secondaire sur le campus de l’université, mais s’adressant à des enfants pauvres pour les amener à entreprendre des études supérieures, à les préparer à entrer dans les meilleures universités, notamment l’Université de Californie. Ce lycée pourrait aussi servir de modèle aux autres écoles publiques dans les quartiers, en montrant comment concevoir un programme d’études avec une pédagogie appropriée, et comment utiliser les étudiants comme tuteurs dans la salle de classe. Je ne voulais pas seulement réformer les écoles publiques, mais par la même occasion, aussi l’université. J’essayais de former deux types d’apprenants : ceux des quartiers pauvres présents dans l’école, et ceux de l’université qui n’avaient jamais rencontré ces jeunes auparavant – ayant sans doute changé de trottoir en les voyant.

Je pense que ce qui était subversif dans ce projet, c’était de réformer l’université et de faire en sorte que nos étudiants universitaires reçoivent des crédits académiques pour un travail de tutorat dans l’école. On accorde bien des crédits pour les cours de physique, d’histoire et d’ingénierie, de la même manière on peut accorder des crédits pour des cours particuliers donnés à l’école, pour être un bon citoyen. Et cela semble fonctionner, il n’y a pas beaucoup de décrocheurs, les élèves du lycée sur le campus se débrouillent très bien, ils ont été admis dans les universités les plus prestigieuses. 850 jeunes commencent en 6e et obtiennent leur diplôme en terminale. Notre lycée porte le nom du principal donateur : Peter Preuss. J’ai subi beaucoup de critiques de la part de mes amis de gauche, car nous avons également pris des millions à de jolis donateurs de droite qui se sentaient coupables de maltraiter les Noirs et les Mexicains. J’ai pris leur argent pour construire l’école secondaire Preuss parce que je me suis dit que je ferais plus pour la justice sociale avec leur argent qu’ils ne le feraient jamais. Donc, beaucoup de personnes bien intentionnées se sont fâchées contre moi parce que j’ai accepté le « prix du sang »… Parmi les donateurs, il y avait aussi des gens plus orientés à gauche [liberals]. Bref, on a construit l’école secondaire Preuss[9].

Nicolas S.:

Le bâtiment a été construit pour accueillir 850 élèves ?

Cecil L.:

Huit, cinq, zéro, c’est exact ! Nous savions que l’école serait couronnée de succès. Elle se trouve sur le campus universitaire sous notre contrôle, elle est juste à côté de l’hôpital universitaire et de l’école d’ingénieurs, donc au sein d’un environnement d’apprentissage, en dehors de la présence de gangs de délinquants. Les élèves s’imprègnent de la culture d’apprentissage de l’environnement universitaire. Le problème est de savoir comment traduire ce principe plus largement dans la communauté ? Comment aller dans un lycée qui se trouve dans le quartier, le ghetto, et essayer de construire ce genre d’environnement. C’est un problème épineux.

Bud Mehan, du département de sociologie de l’Université de Californie San Diego a été un partenaire dans cette entreprise. Ses travaux de recherche portent sur la question de comment réformer l’enseignement. Bud était en quelque sorte la partie intellectuelle de cette initiative ; j’étais le… – comment dire ? – le « politicien ».

 

4. Une école secondaire dans un quartier

Cecil L.:

Après quelques années de fonctionnement, nous avons découvert que de nombreux parents ayant un enfant au lycée Preuss avaient aussi un autre enfant au lycée de leur quartier. Une quarantaine de familles sont venues nous voir lors d’une réunion du conseil d’administration et nous ont demandé assez vigoureusement : « Pouvez-vous nous aider à créer une école secondaire Preuss dans notre propre quartier afin que nos enfants n’aient plus à prendre le bus pendant une heure et demie pour aller à l’université ? ». Nous avons commencé à rencontrer les parents tous les jeudis soir à la bibliothèque de l’école secondaire locale pendant environ un an et demi. Les grands-mères apportaient des « tamales » pour soutenir l’endurance pendant les longues réunions. Nous commencions à 19 heures, 19h30 jusqu’à 23 heures en discutant de la manière de procéder. C’était très excitant ! C’était comme si une révolution se préparait pour les parents, un mélange de parents  mexicano-américains et afro-américains, plus quelques autres. Ces parents avaient sous les yeux ce qu’il était possible de faire avec les jeunes de l’école Preuss et ils souhaitaient que la même chose puisse s’appliquer à tous les enfants du quartier. C’était très stimulant de voir comment ils prenaient les choses en main et étaient à la pointe du combat. Lors de nos rencontres nous avons écrit des lettres au San Diego Unified School District[10], pour demander la permission de changer les choses dans cette école locale. Le District était très agacé, sa réponse ne s’est pas fait attendre : le directeur de l’école qui avait accueilli cette révolution a été renvoyé. Ils l’ont licencié pour se débarrasser de lui, et ils ont dit que nous ne pouvions plus continuer à rencontrer les parents dans le périmètre de l’école. Alors, par les bonnes grâces du prêtre du quartier, nous avons commencé à nous réunir à l’église catholique de l’autre côté de la rue tous les jeudis soirs. Toute la communauté s’est mobilisée : l’Église, les parents, les coiffeurs, les gens du quartier. Et pendant un an et demi, nous avons rédigé le document de la charte pour demander au District scolaire l’argent nécessaire pour gérer l’école, notre propre école, sur le modèle de l’école Preuss. Ce document a été approuvé en 2004, lors d’une réunion très animée du conseil d’administration de l’école. Nous avons ouvert la Gompers Charter School l’année suivante, après une année de planification très chargée.

D’une certaine manière, je pense que la Gompers Charter School[11] est plus importante que la Preuss School. Cette dernière est bien protégée : les gangs ne viennent pas sur le campus de l’université. Les jeunes gens qui viennent à l’école de l’université ont une attente différente – ils viennent avec l’intention d’étudier. Mais dans les quartiers, il y a beaucoup de pression pour ne pas étudier, il y a des intimidations, et les gangs étaient tout le temps présents sur le campus de cette école. Nous avons également découvert quelque chose d’intéressant : s’il y avait une émeute dans une prison de Californie (San Quentin ou Chino State Prison) deux ou trois jours plus tard, nous savions qu’il y aurait une émeute au lycée. Si la personne « A » battait la personne « B » dans la prison, sa famille et ses amis se vengeaient sur les membres de l’autre famille dans le lycée local. C’était comme un jeu d’enfant : s’il y avait une émeute le lundi à la prison de Chino, par exemple, les Mexicains contre les Noirs, et que les Noirs perdaient de la pire manière, le jeudi une émeute de représailles éclatait au lycée. Le lien entre l’école et la prison est très fort, et nous avons dû trouver un moyen d’y remédier, parce qu’on ne peut pas enseigner à des enfants qui regardent constamment par-dessus leur épaule. Nous avons donc dû travailler avec la police et le procureur pour obtenir une injonction, un document juridique, selon lequel 200 membres de gangs connus ne pouvaient pas s’approcher à moins de trois pâtés de maisons de l’école pendant les heures de cours. Quelques-uns d’entre eux ont été jugés et arrêtés, et ils ont finalement compris le message et ont laissé la Gompers Charter School tranquille. C’est pourquoi je dis que Gompers est le véritable test pour valider le modèle de l’école Preuss. Elle se trouve dans le ghetto, dans le quartier, et elle est exposée physiquement à tous les préjudices de la communauté. Nous, les universitaires, nous avons donné des conseils, aidé à écrire les lettres et pris la parole lors des réunions, mais nous avons laissé les mères et les grands-mères élaborer leur propre projet. L’université n’est pas venue pour leur dire comment faire. Mais nous les avons certainement « soutenues ». De longues heures ont été consacrées à l’ouverture de la Gompers Charter School. J’aime à penser que Thurgood Marshall et Martin Luther King auraient tous les deux approuvé cet effort.

 

5. Les murs et les pratiques pédagogiques

Jean-Charles F.:

Tu as parlé de méthodes pédagogiques appropriées qui ont été utilisées, pourrais-tu nous en dire plus ?

Cecil L.:

Eh bien, nous sommes conscients – je veux dire que c’est de notoriété publique – que les familles pauvres ne peuvent pas toujours offrir un environnement propice à l’éducation menant aux études supérieures. Le jeune et les parents doivent construire puis encourager de bonnes habitudes d’étude et de réussite en vue de pouvoir aller à l’université. Même si le jeune choisit de ne pas aller à l’université, il sera un excellent plombier, car il est instruit, il connaît la technologie, il est un acteur créatif dans sa communauté, il peut construire l’avenir. Mais j’ai un parti-pris : je veux qu’ils aillent à l’université pour devenir des médecins et des avocats.

Et… la pédagogie : si nous avons appris deux ou trois choses, nous l’avons appris des parents. Au lycée américain, il y a ce qu’on appelle la « home room », où les élèves d’une même promotion commencent chaque journée dans une classe où le professeur principal revient sur les traditions de l’école. Dans la plupart des écoles secondaires, les élèves changent de classe et de « home room » d’année en année, avec un professeur principal différent et des élèves différents. Nous avons mis en place une innovation majeure, appelée “looped advisory” (aide récurrente ou en boucle donnée aux élèves), qui permet au même groupe d’enseignants/élèves de rester ensemble tout au long de la scolarité jusqu’à l’obtention du diplôme. L’enseignant apprend notamment à connaître la biographie de chaque élève, ce qui se passe dans le quartier, ce qui se passe avec les parents et les frères et sœurs. Nos enseignants apprécient les “looped advisory” car cela leur permet de faire plus que de remplir la mission d’enseignement, donc de pouvoir avoir un souci particulier pour chaque élève. Un certain nombre d’écoles à San Diego, Los Angeles et dans tout le pays ont adopté ce modèle. Il s’agit donc d’une différence pédagogique importante.

L’autre innovation pédagogique est d’avoir des étudiants de l’université présents dans la classe aux côtés du professeur et des élèves. Ainsi, dans une classe de mathématiques, il y a généralement un professeur, parfois un professeur adjoint, et jusqu’à vingt étudiants de l’université, tuteurs dans la classe, assis juste à côté du jeune, qui l’aident en mathématiques ou en lecture. Environ 65 % des élèves sont mexicains, originaires du Mexique, et ne parlent donc pas tous couramment l’anglais à leur arrivée en 6e. L’idée est donc d’accélérer leur apprentissage de la langue, mais aussi de leur donner de bonnes habitudes d’apprentissage. Les tuteurs de l’université rencontrent le professeur un jour par semaine pour préparer le plan de cours de la semaine suivante. C’est une méthode très efficace et très coûteuse. Les classes de petite taille coûtent cher. Les tuteurs ne sont pas payés mais ils reçoivent des crédits universitaires. Ils suivent un cours pour apprendre à enseigner, nous devons donc engager un professeur pour les instruire, ce qui ajoute des coûts supplémentaires – mais cela en vaut la peine. Il faut savoir que cela coûte environ un quart de plus pour éduquer des jeunes défavorisés en vue de les faire accéder à l’université. Il ne faut pas oublier qu’il est économiquement moins cher et plus sage d’assurer le développement d’un enfant à l’école que de réparer un adulte en prison.

Bien qu’on ait l’impression que ce sont des innovations majeures, il s’agit de réformes bien connues et documentées, dont tout le monde s’accorde à dire qu’elles sont nécessaires à la mise en place d’une éducation de qualité.

Jean-Charles F.:

Lors de ma visite à la Preuss School, j’ai pu observer un cours d’informatique où les élèves travaillaient en petits groupes de quatre pour élaborer un projet de petit chariot à quatre roues piloté par une personne, en vue d’une compétition régionale. Il s’agissait de faire dévaler une descente à ce chariot et celui qui arrivait le plus loin dans la remontée qui suivait, avait gagné. Chaque groupe devait avec l’aide d’un ordinateur trouver le moyen le plus efficace pour construire ce chariot en vue de gagner cette compétition.

Cecil L.:

Oui, les jeunes aiment beaucoup les jeux, et on utilise les jeux comme des outils d’instruction. Je ne parle pas des jeux vidéo, mais le laboratoire informatique de la Preuss School est à la pointe de la technologie et accessible aux élèves. Je ne me souviens pas de ce projet, cela me semble bien correspondre à ce qui se fait spécifiquement. Ce dont je me souviens, c’est un projet où les élèves étaient en compétition avec d’autres écoles pour construire une machine pour déplacer les œufs d’ici à là sans les casser. Il s’agissait donc de construire une machine qui ramasse les œufs, et il fallait en concevoir toute l’électronique, et les roues et les engrenages pour construire l’appareil et accomplir la tâche. Parfois ils échouent, c’est comme cela qu’on apprend. Comme beaucoup de mes collègues des laboratoires biomédicaux, ils échouent souvent ou ne sont pas à la hauteur. Il y a là une autre leçon : l’endurance et la créativité. Il faut répéter l’expérience jusqu’à ce qu’on y parvienne.

Jean-Charles F.:

Est-ce que les arts, la musique, jouent aussi un rôle dans l’école ?

Cecil L.:

Pas tellement. J’en suis assez déçu. Tout le monde pensait que Cecil Lytle allait construire une école de musique. Et ce n’est pas ce que j’ai fait… Je n’ai pas voulu exercer une influence pour cet aspect des choses, parce que les enfants sont tellement en retard dans les compétences de base. Le programme commence au niveau de la 6e et les élèves qui viennent lisent en gros au niveau du CM1. L’école Preuss passe donc beaucoup de temps en 6e et en 5e à améliorer leurs compétences pour atteindre le niveau attendu, si bien qu’en 4e, ils sont capables normalement de suivre les cours avec succès. Cela ne laisse malheureusement pas beaucoup de temps pour la musique ou l’athlétisme. Il y a une chorale, un petit orchestre, mais pas de cours individuels. Non, je n’ai pas mis l’accent sur les arts dans le programme scolaire : il s’agissait de leur permettre d’acquérir les compétences académiques de base afin qu’ils puissent décider de ce qu’ils voulaient faire de leur avenir. Un certain nombre d’élèves ont leur propre groupe musical, ils répètent après le lycée, mais nous n’avons pas de programme très élaboré d’études musicales. Je pense que la grande idée pédagogique a été d’individualiser l’enseignement autant que possible – de dispenser l’éducation dans une relation individuelle, que quelqu’un apprenne à connaître les points forts de l’élève. Un grand nombre de nos 850 étudiants sont originaires du Mexique et du reste de l’Amérique latine. L’espagnol est la langue maternelle, mais les jeunes sont, pour l’essentiel, illettrés en espagnol et en anglais ; il ne s’agit pas de l’espagnol classique. Il s’agit en général d’une utilisation très expressive, mais peu académique, des langues. C’est pourquoi de nombreuses classes sont bilingues les premières années, dans l’espoir de faire progresser les jeunes à partir de leurs compétences. Cela peut se faire, je pense, avec une grande détermination de la part de l’élève, du professeur et de la famille.

Jean-Charles F.:

Je connais quelqu’un qui enseigne dans la maternelle et le CP en Californie, dans un quartier avec beaucoup d’émigrants du Mexique. Il y a déjà pas mal d’années, il avait commencé à enseigner dans une formule bilingue, l’espagnol le matin, l’après-midi l’anglais. Mais ce programme a cessé à cause de régulations provenant des autorités qui prétendaient que c’était une mauvaise formule pour les enfants. Donc tout se fait en anglais maintenant.

Cecil L.:

C’est dommage !

Jean-Charles F.:

Il a été très déçu par cette décision.

Cecil L.:

Il a le devoir de l’être. Ils essaient de faire des économies. Dans ces situations en Californie du sud et dans beaucoup d’endroits aux Etats-Unis, il est indispensable d’avoir un enseignement bilingue.

Jean-Charles F.:

D’après ce que je sais, il ne s’agissait pas de faire des économies, mais d’imposer l’anglais.

Cecil L.:

Alors il y a un double bénéfice pour l’idéologie de droite.

Nicolas S.:

Tu ne parles que des succès obtenus, est-ce qu’il y a eu des échecs ou des aspects plus problématiques que tu as peut-être pu résoudre ?

Cecil L.:

Oui, on apprend en faisant des erreurs. Il y a une remarque très subtile à faire en termes de regret possible. Je pense à un incident qui m’est arrivé que je n’ai pas très bien géré et que j’ai sensiblement regretté. Cela s’est produit lorsque j’étais au lycée. Ma mère m’a demandé : « Est-ce que tu veux jouer ton Debussy pour le club des femmes de l’église ? » Et j’ai répondu quelque chose comme : « Oh, je ne veux pas jouer pour ces gens. » J’ai fait le malin ! À ce moment-là, je prenais des leçons de piano avec un professeur de la Julliard Music School et j’étais complètement plongé dans le grand art, ce qui m’avait fait oublier d’où je venais. Elle m’a giflé, j’avais dix-sept ans, elle m’a giflé. Elle m’a dit très sèchement : « Je suis une de ces personnes. » Ma mère était une femme pauvre de Floride et très peu instruite, mais elle a toujours su combien l’éducation avait de la valeur. Nous étions à ce moment-là tous les deux en train de nous rendre compte de la distance de classe que peut créer une telle éducation si l’on n’y prend pas garde. Ce n’est que des années plus tard que j’ai compris le crime que j’avais commis. J’ai réalisé ce que j’avais fait, et je devenais pour elle un ennemi, je devenais un aristocrate, je devenais quelqu’un faisant partie de l’élite, je devenais comme l’une des personnes qui essayaient toujours de nous expulser de notre logement.

Je pense donc que l’un de mes regrets ou l’une de mes craintes à propos de ces deux écoles est que nous risquons de rendre les étudiants ennemis de leurs familles si nous ne faisons pas attention. Comment faire ? Dans de nombreux cas, leurs grands-mères ne parlent que très mal l’espagnol littéraire, et ce jeune homme ou cette jeune fille lit Shakespeare et prévoit d’aller à Harvard. Cette collision peut être traitée avec soin et de manière individuelle. Chaque famille doit être mise en garde contre les bouleversements liés aux distinctions de classe et aux comportements correspondants, et trouver comment les éviter. Les enseignants et les conseillers parlent aux familles de ce qui pourrait arriver, mais nous ne pouvons pas rentrer à la maison avec eux et expliquer à la grand-mère pourquoi la petite-fille veut voter républicain [rires] ou autre chose. On ne leur apporte pas autant de soutien transitoire que celui qu’on souhaiterait pouvoir faire. C’est particulièrement inquiétant pour les jeunes Latinas. La famille (généralement le père) veut que sa fille réussisse en Amérique. Mais après avoir reçu de bonnes notes et obtenu des résultats élevés aux tests exigés à l’entrée des universités, il ne veut pas que sa fille aille à l’université. Nous avons eu plusieurs exemples d’étudiantes qui ont très bien réussi et qui ont été admises dans des écoles comme Harvard avec une bourse complète, et leur père dit : « non, tu restes à la maison, tu vas à l’université la plus proche ». Cela vous brise un peu le cœur, mais je comprends que c’est pour eux un changement trop important. Et beaucoup de ces familles ont trois ou quatre générations vivant dans la maison : la grand-mère, les parents, leurs progénitures, et peut-être un bébé. Ce choc des traditions, des générations et des valeurs, est donc bien réel. Si la Preuss School réussit, nous courons le risque de contribuer à créer les ennemis de la famille, nous créons les futurs propriétaires qui expulseront les gens dans leur situation, nous créons peut-être le futur chef de la police ou le futur magistrat. Donc, je ne sais pas si c’est un échec, mais c’est quelque chose auquel nous devons prêter attention dans la vie évolutive du jeune et de sa famille. C’était la leçon que j’ai reçue et j’ai dû l’apprendre un jour d’hiver froid dans notre cuisine. C’est quelque chose qui compte, c’est sûr. On a une famille qui est pauvre depuis au moins six générations avec à peine de quoi vivre et toujours au bord de la faillite. Et soudain, en une génération, la trajectoire de la famille change : l’enfant va à UCLA, UC San Diego, la fille ou le fils est sous tension, s’occupant de sa grand-mère en espagnol, et lisant par ailleurs Shakespeare ; ou jouant du Debussy. C’est donc quelque chose dont nous ne nous occupons jamais à fond, et que nous ne pouvons peut-être pas traiter de manière satisfaisante.

Nicolas S.:

J’ai aussi une question concernant la construction du bâtiment de la Preuss School, vous avez eu l’opportunité de choisir l’emplacement des espaces, les murs, l’architecture etc. ? Est-ce que vous avez fait un effort particulier pour changer le format standard – en France les écoles sont souvent appelées des casernes ?

Cecil L.:

Oh, des casernes de l’armée ! Eh bien peut-être que c’est le cas ! La Preuss School est très belle et offre de nombreux espaces ouverts. Nous avons dit à l’architecte que l’enseignement se ferait dans les salles de classe, mais comme nous vivons en Californie du Sud où il fait chaud, qu’une grande partie de l’enseignement se ferait en dehors des salles de classe. On leur a donc demandé de nous fournir un projet avec des salles de classe et des espaces à l’extérieur où les professeurs et les élèves peuvent se rencontrer sous la supervision des enseignants se trouvant à proximité. Ce qu’ils ont proposé était assez intelligent, en fait. La Preuss School est conçue sur un schéma à cinq doigts, avec un bâtiment administratif au centre, ici [avec des gestes de la main] et entre chaque bâtiment, des cours intérieures avec de petites tables pour que les tuteurs puissent rencontrer leur élève afin de revoir ensemble ce qui a été abordé dans les classes. Par conséquent, l’enseignement supervisé se déroule à l’extérieur de la salle de classe, et même sur les terrains de sport.

Le premier samedi de chaque mois est consacré à la réunion des parents d’élèves – 300 parents y assistent. Ce chiffre est sans précédent dans les écoles américaines – vous avez peut-être quatre parents, cinq parents, mais 300 ! Avec la Gompers Charter School, nous avons hérité d’une école qui est dans le ghetto depuis près d’un demi-siècle. Après avoir réussi à sécuriser le campus, nous avons démoli la plupart des murs de la cour intérieure et aussi créé des salles calmes pour les professeurs et les élèves. Mais nous ne pouvons pas démolir les bâtiments et repartir à zéro. Un nouveau bâtiment a été ajouté à la Gompers School pour le conseil familial et un gymnase pour le sport. Le gymnase est ouvert au public le soir, afin que les familles puissent venir faire du sport dans un centre de remise en forme. Nous avons essayé de faire en sorte que la Gompers School fasse partie de la communauté, et non de la fermer le soir et le week-end. Il y a encore des problèmes de sécurité. Nous avons recours à des policiers armés sur le campus. Contrairement à la Preuss School, la Gompers School essaie de survivre dans un quartier assez difficile.

Nicolas S.:

Et c’est la police publique qui assure ce service de gardiennage ?

Cecil L.:

Nous engageons notre propre police privée et la formons correctement sur la manière de se comporter. Nous avons un accord avec la police municipale pour qu’elle ne vienne pas sur le campus, à moins qu’elle ne soit appelée. Cela fonctionne plutôt bien. On peut malheureusement constater que quand la police municipale arrive dans un lieu, elle réprime sans différenciation et parfois elle aggrave les problèmes. Nous avons donc arrêté cela, et maintenant les agents de sécurité collaborent avec la police municipale. Personne n’aime voir la police arriver. Les agents de sécurité sont issus de la communauté, ils connaissent les gens, ils vont à l’église avec eux, c’est un peu plus convivial. Deux ou trois d’entre eux sont armés, les autres ne font que des rondes. Mais leur fonction est d’empêcher les gens d’entrer, c’est tout. Parce que les élèves ne font pas d’histoires.

 

6. Les murs et les pratiques musicales

Jean-Charles F.:

Une dernière question pour revenir à la musique : quels sont les murs qu’on peut observer dans le domaine des pratiques musicales ?

Cecil L.:

On a parlé de John Zorn et de George Lewis. Je pense que ces artistes ont pu anticiper ce que la musique va devenir. On n’en voit aujourd’hui que les prémisses. Ce qui me paraît ne plus avoir de sens aujourd’hui, ce sont les gens comme le pianiste trop sérieux ou le pianiste-athlète qui joue des études de Chopin comme personne, et qui ont par ailleurs beaucoup de goût, d’attitudes et de façons de faire les choses. Je ne sais pas si vous êtes d’accord ? Les gens pleurent l’orchestre symphonique qui se meurt, mais je ne pense pas que ce soit une mauvaise idée. Pourquoi faudrait-il qu’il y ait une douzaine d’orchestres à New York ? Un seul bon orchestre suffirait. On peut voir le signe écrit sur le mur : le public est en train de vieillir. Les gens me détestent si je dis cela, mais si l’orchestre se meurt par désintérêt, c’est qu’il devient une sorte de fossile préhistorique. Donc, y aura-t-il des orchestres dans environ 100 ans ? Il y en aura sans doute quelques-uns. Ils coûtent beaucoup d’argent et le répertoire qu’ils jouent est très limité, environ 25 œuvres différentes jouées chaque année dans tous les pays. Ce sont des pièces merveilleuses, je les aime, je les joue, mais cette institution est-elle viable ? Je ne pense pas qu’elle le soit, et je ne pense pas que sa mort soit si terrible…

Jean-Charles F.:

Je suis complètement d’accord.

Cecil L.:

Ce qui va persister, je pense, ce sont les problèmes que vous décriviez à propos de la création du Cefedem AuRA. C’est une preuve supplémentaire que ceux qui dominent la profession ne veulent pas changer les traditions. Et si vous faites quelque chose de nouveau, ou si vous avez une façon différente de faire quelque chose d’ancien, ils ne vous soutiendront pas et même vous donneront du fil à retordre. Donc quand vous décriviez votre combat pour la création de cette institution, je sais de quoi vous parlez. Mais il faut que vous preniez du plaisir à vous battre, sinon ils vont écraser tous vos efforts, et vous avec. Donc, je ne pense pas que ce soit une mauvaise idée. Je pense que des gens comme vous ou George Lewis en particulier sont vraiment passionnants et stimulants à observer dans leurs actions. Je suis particulièrement impressionné par la trompettiste/improvisatrice Stephanie Richards, qui vient d’être recrutée au département de musique à UCSD. Cela va être difficile, mais j’espère que si d’autres institutions se consolident, l’argent qui sert à soutenir les 20 orchestres de New York sera redistribué d’une manière ou d’une autre. Je pense que l’un des avantages inattendus de la technologie personnalisée développée au cours du dernier quart de siècle, est que chaque artiste est capable de trouver des moyens de contourner l’industrie de la musique et peut se promouvoir et se présenter à faible coût. Se subventionner soi-même, telle est la devise. Et je ne pense pas que ce soit un phénomène purement américain. Les artistes en Europe et ailleurs se font connaître sans le dispositif lourd des agents ou des salles de concert. Je continue cependant à penser que nous ne pouvons pas abandonner les « institutions » au nivellement par le bas de la qualité artistique. Il existe donc une tension dans ce que je préconise. Avec le temps, j’espère que l’approche de la promotion individualisée contraindra suffisamment les piliers des arts et de la culture dans la société pour repenser les interactions avec le public. L’Orchestre symphonique de La Jolla, par exemple, fait des choses intéressantes : il commande de nouvelles œuvres pour de grands ensembles. Les pièces ne rencontrent pas toujours le succès, mais les 700.000 sonates imprimées entre 1700 et 1900 ne le sont pas non plus.

Jean-Charles F.:

Eh bien, merci beaucoup.

Cecil L.:

Merci, cela m’a donné l’occasion de réfléchir à toutes ces choses.

Nicolas S.:

Bonne continuation !

 


1. Le Cefedem AuRA [Centre de Formation des Enseignants de la Musique Auvergne-Rhône-Alpes] a été créé en 1990 par le Ministère de la Culture pour délivrer le Diplôme d’Etat de professeur de musique (dans les conservatoires et écoles de musique).C’est un centre de ressources professionnelles et d’enseignement supérieur artistique pour la musique. Voir https://www.cefedem-aura.org

3. Voir par exemple les groupes Naessayé et l’album Oté la sere en 1991, ou Cyclon et l’album Maloggae en 1993. Et pour le seggae (séga et reggae), voir par exemple, Kaya et Ras Natty Baby et les Natty Rebels).

5. Voir Sara Johnson, The Fear of French Negroes: Transcolonial Collaboration in the Revolutionary Americas (Berkeley: University of California Press, 2012). Ce livre est une étude interdisciplinaire qui explore comment les peuples ont répondu à l’effondrement et la reconsolidation de la vie coloniale qui a suivi la Révolution haïtienne (1791-1845). Le livre est basé sur les expressions liées à la situation politique trans-coloniale des noirs, à la fois dans le domaine esthétique et expérientiel, dans des pays tels que l’Hispaniola, la Louisiane, la Jamaïque et Cuba.

6. Le provost est l’administrateur principal de nombreux établissements d’enseignement supérieur aux États-Unis. Ici, il s’agit de la direction d’un collège intégré au sein de l’Université de Claifornie San Diego. Le College propose tout un panel de matières dans un ou deux champs d’activités, dans un programme menant au Bachelors of Arts. L’université est une sorte de regroupement de Collèges. Voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Provost_(fonction) et https://www.calvin-thomas.com/campus/programme-campus-access/university-colleges-community-colleges/

8. Les charter schools sont des écoles américaines laïques à gestion privée bénéficiant d’une très large autonomie dans l’enseignement et dans les programmes scolaires ; leur financement est public. Ces établissements sont sous contrat, fondés la plupart du temps par des enseignants ou par des parents d’élèves, et sont (entièrement) gratuits (comme les écoles publiques). Voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Charter_School

10. Aux États-Unis, les écoles publiques sont gérées par des districts qui sont gouvernés par des Conseils d’administration. La présidence de ceux-ci est en général élue par un vote populaire (au suffrage universel au sein du district), et recrute un superintendant, en général un administrateur qui a déjà une longue expérience de l’enseignement public et qui assume le rôle de directeur général. Chaque district est plus ou moins indépendant et dépend des préconisations du gouvernement de chaque État des États-Unis et du Conseil d’administration du district. Voir https://fr.wikipedia.org/wiki/Commission_scolaire